Ahimsa

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Ahimsa ( sanskrit , f., अहिंसा, ahiṃsā , betyr bokstavelig talt ikke skade ) betyr ikke -vold - et av de viktigste prinsippene i hinduismen , jainismen og buddhismen . Det er en atferdsregel som forbyr å drepe eller skade levende vesener eller begrenser det til et uunngåelig minimum. Koblet til dette er ideen om at enhver voldshandling skaper dårlig karma og dermed har en negativ innvirkning på gjerningsmannens fremtid.

Synspunktene om hvor konsekvent Ahimsa kan og bør implementeres i daglig omgang med de ulike livsformene og i hvilken grad personlig eller kollektivt selvforsvar er tillatt, er svært forskjellige. I denne forbindelse har meningsforskjeller eksistert i årtusener mellom religioner og innenfor dem mellom forskjellige tradisjoner og myndigheter som refererer til gamle tradisjoner. Derfor kan Ahimsa bare forstås på bakgrunn av religionens historie i India.

Tidlig historie

Den historiske opprinnelsen til Ahimsa er ukjent. Noen forskere mistenker at ideen begynte allerede i det tredje og tidlige andre årtusen f.Kr. F.Kr., før de indoeuropeiske arierne dukket opp, var utbredt blant folkene i nord på det indiske subkontinentet. I følge dette synet ble Ahimsa senere adoptert i en treg prosess av arier, som opprinnelig var fremmed for denne holdningen. [1] Det er også merkbart at de mange arkeologiske funnene fra byene i den pre-ariske induskulturen knapt viser tegn til militære konflikter. Imidlertid viser bevis fra mange arkeologiske steder at de ble jaget på den tiden og at dyr som ble slaktet ble holdt. [2]

Vedisk periode

Den historiske vediske religionen er troen til indo-arier, som har eksistert siden omtrent midten av 2. årtusen f.Kr. Nord i subkontinentet dominerte. Dette er en forløper eller den eldste formen for de religiøse retningene som samlebegrepet "hinduisme" brukes i dag. Fra denne perioden, som vanligvis endte rundt 500 f.Kr. F.Kr., kommer den vediske litteraturen fra, som ble den normative autoriteten for hinduismen.

Forskning på disse kildene har vist at rituelle dyreofre med etterfølgende forbruk av kjøtt var vanlige i den vediske perioden. Det er ingen bevis som tyder på at indo-arier på 3. og begynnelsen av 2. årtusen f.Kr. Praktiserte ikke -vold mot dyreverdenen. Spesielt likte folk å spise storfekjøttet, som senere ble strengt rynket på i hinduismen. [3] På sanskrit , språket til indo-arier, ble begrepet goghna (ku-slayer) brukt som et synonym for "gjest". Dette refererte til det faktum at utseendet til en fremtredende gjest tvang verten til å slakte et storfekjøtt til ære for gjesten. [4] Plikten til å tilby slik underholdning bekreftes uttrykkelig i en rekke kilder. [5] Ved herskernes domstoler var det kontoret til govikarta ( biffhakker , slakter). [6]

Begrepet ahimsa vises for første gang i kildene i Taittiriya Samhita i Black Yajurveda (TS 5.2.8.7), der det refererer til det faktum at offeret selv ikke lider noen skade. Det eldste beviset for ordet eller for avledede termer viser en nøytral bruk som det motsatte av himsa (vold), uten moralsk referanse til et prinsipp om ikke-vold. [7] Det tidligste stedet hvor det brukes i moralsk forstand for ikke -avlivning av dyr (med offeret) - pashu -ahimsa - finnes i Kapisthala Katha Samhita fra Black Yajurveda (KapS 31.11), som sannsynligvis er rundt 800 -tallet f.Kr. Var skrevet. Som en oppførselsregel i den forstand som senere ble vanlig i hinduismen, er Ahimsa bare attestert i den siste fasen av den vediske epoken. Begrepet vises for første gang i en slik bruk i Chandogya Upanishad, som er en av de eldste Upanishadene og er datert til 800- eller 800 -tallet. Der kreves ikke-vold mot alle levende vesener ( sarva-bhuta ), bortsett fra på de hellige stedene ( tīrtha ), dvs. offerstedene. De som følger Ahimsa tilbys utsiktene til frigjøring fra reinkarnasjonens syklus. [8] I denne Upanishad blir Ahimsa også referert til som en av de fem essensielle dyder. [9]

Hinduisme

I hinduismenes hellige skrifter ( Shruti og Smriti ) diskuteres spørsmålene knyttet til gyldigheten og implementeringen av Ahimsa -prinsippet i detalj. Enhver senere diskusjon av emnet forutsetter autorisert autoritet til disse tekstene.

Ahimsa og dyr

Hinduismen antar at det ikke er noen iboende forskjell mellom sjelen som lever i menneskekroppen og sjelen til et dyr. Derfor, som en bindende oppførselsregel, beskytter Ahimsa dyr så vel som mennesker i prinsippet. Fra dette er avvisning av jakt, slakting og kjøttfôring avledet. På den annen side etterlater imidlertid den relevante religiøse litteraturen ingen tvil om at drap på dyr og forbruk av kjøtt var vanlig i vedisk tid; Slik vold var tillatt eller til og med påkrevd fra et religiøst synspunkt under visse formelle forhold. I denne grad er det en kontrast mellom skriftenes autoritet, som representerer en absolutt forbilledlig, men ikke-voldelig fortid, og kravene til konsekvent ahimsa i forbindelse med karmalæren. Den intensive undersøkelsen av problemet med vold og karma gjenspeiles i kildene.

Når det gjelder religionshistorie, kan tre faser (med lange overgangsperioder) skilles. Ahimsa ble ikke diskutert i den tidlige vediske perioden. I den siste fasen av den vediske tidsalderen begynte drapet på dyr å bli frynset og var begrenset til rituelle dyreofre og jakt. I en tredje fase ble Ahimsa mer og mer populær, unntakene ble stadig mer frynset, men uten et eksplisitt brudd med den fremdeles hellige vediske tradisjonen. Likevel var det fortsatt bekymringsløse kjøttspisere i det første årtusen e.Kr. [10]

I noen skrifter problematiseres ikke kjøttmat, men antas å være normalt. I Dharmasutras (håndbøker om religiøse forskrifter) skrevet rundt 5. eller 4. århundre f.Kr. Reglene for tillatte og forbudte matvarer inneholder lister over spiselige og uspiselige dyr, sammen med spesielle forskrifter for asketer og eremitter. [11] Medisinske avhandlinger fra Ayurveda diskuterer og anbefaler kjøttforbruk fra et rent helsemessig synspunkt, uten å nevne Ahimsa. [12] For eksempel anbefaler Sushruta Samhita (3. eller 4. århundre e.Kr.) storfekjøtt for en rekke plager og under graviditet, [13] og Charaka Samhita hevder at kjøtt er å foretrekke fremfor annen mat under rekonvalesens . [14]

På den annen side forbyr en rekke skriftsteder på svært høyt nivå slakting (bortsett fra offerritualet). Dette synspunktet finnes i Mahabharata [15] og i Bhagavatapurana (11.5.13-14) samt i Manusmriti (5.27-44), en spesielt innflytelsesrik samling av religiøse forskrifter (Dharmashastra), som imidlertid , inneholder motstridende informasjon. Disse skriftene tar synspunktet til ahimsa ved å prinsipielt fordømme slakting og kjøttspising. Som et unntak tillater de imidlertid forbruk av offerkjøtt, da det ellers ville oppstå en motsetning til den absolutt bindende, høyest rangerte vediske litteraturen (Shruti). I Mahabharata får krigerne ( Kshatriyas ) jakt, [16] men ikke skogheremittene, som er forpliktet til å strenge Ahimsa; for dem er bare ønsket om å drepe et dyr et lovbrudd. [17]

Kildene avslører dermed kompromisser mellom tilhengerne av Ahimsa og kjøttspisere: Jakt og slakt var ikke forbudt, men var begrenset og regulert. Tilhengere av en radikal, uforanderlig Ahimsa var ikke fornøyd med dette, men ønsket å lukke alle smutthull. [18] Mahabharata [19] og Manusmriti (5.27–55) inneholder lange diskusjoner om tradisjonelle dyreofre og spørsmålet om deres kompatibilitet med Ahimsa. I Mahabharata forklarer begge sider detaljene deres. I tillegg forsvarer en jeger og viltforhandler sitt yrke med mange argumenter; et svar fra den andre siden mangler. [20]

Mange av argumentene fra Ahimsa -tilhengere angår de alvorlige karmiske konsekvensene av drap for gjerningsmannen før eller etter hans egen død. [21] Dette inkluderer påstanden om at den som bevisst dreper et dyr vil bli spist av et dyr i en fremtidig eksistens. [22] I tillegg, som belønning for Ahimsa, er det lovet oppnåelse av overnaturlige evner, åndelig lykke, frelse fra syklusen av gjenfødelse og sikkerhet fra helvete. [23] Det sies til og med at den som praktiserer Ahimsa, er trygg fra enhver form for fare. [24]

Manusmriti (10.63), Arthashastra (1.3.13) og Vasishtha Dharmasutra (4.4) fastslår at Ahimsa er bindende for medlemmer av alle kaster . Tilhengere av jakten og rituell slakting kunne ikke direkte motsi dette. De følte seg tvunget til å presentere sine aktiviteter som kompatible med Ahimsa. De bekreftet at volden som Bibelen tillater egentlig ikke var vold; slakting av offerdyr er egentlig ikke et drap, men tjener velferd for hele verden. [25] Offeret er til og med en velsignelse for offerdyret, som derved vil oppnå en høy gjenfødelse; [26] Det er den naturlige skjebnen for noen dyrearter å bli ofret og spist av mennesker; [27] Det er også vanlig blant dyr at den ene spiser den andre; [28] Jordbruk fører også nødvendigvis til døden til mange dyr som ble offer for plogen; [29] Planter, i likhet med dyr, er levende vesener og må fortsatt avlives; [30] hvert menneske ødelegger ubevisst stadig levende vesener, noe som er uunngåelig; I tillegg er jakten en rettferdig kamp der dyret har sjansen til å drepe jegeren etter tur. [32]

planter

I prinsippet gjelder Ahimsa for alle levende vesener ( sarva-bhuta ), siden det ifølge hinduistisk syn ikke er noen grunnleggende forskjell mellom dyr og planter. Likevel er det i hinduistisk litteratur liten oppmerksomhet til beskyttelse av planter. Tross alt forbyr Manusmriti (11.145) vilkårlig, unødvendig ødeleggelse av ville og nyttige planter. Ifølge deres regler lever asketiske eremitter ( sannyasiner ) bare av et frutarisk kosthold , det vil si vegetabilske produkter som frukt, som kan fås uten å ødelegge planten. [33]

Selvforsvar, straffelov og krig

Skriftene og religiøse lovene i hinduismen går inn for bruk av makt i selvforsvar mot en væpnet angriper. [34] De gjør det klart at Ahimsa ikke gjelder kriminelle. [35] Det er ingen grunnleggende innvendinger mot dødsstraff; snarere er det uttalt at en ugjerningsmann bør drepes hvis han fortjener å dø. Kongen er forpliktet til å straffe kriminelle og om nødvendig drepe dem; han skulle heller ikke skåne sine egne søsken og barn. [36]

Ahimsa som forstått i hinduismens autoritative skrifter krever ikke pasifisme . Krig blir sett på som en normal del av menneskelig eksistens og en krigers plikt. [37] I det andre kapitlet i Bhagavad Gita , avviser Krishna de pasifistiske ideene til Arjuna og fremfører forskjellige argumenter til støtte for hans holdning om at det er Arjunas plikt å kjempe og drepe i det kommende slaget. Ifølge Skriftene er kamp ansikt til ansikt fortjent, og krigere som dør i kamp drar til himmelen. [38]

Moderne tider

I moderne hinduisme forekommer sjelden den rituelle slaktingen som er godkjent i de vediske skrifter. På 1800- og 1900 -tallet understreket fremtredende skikkelser i indisk spiritualitet som Swami Vivekananda , [39] Ramana Maharshi , [40] Swami Sivananda [41] og AC Bhaktivedanta Swami [42] viktigheten av Ahimsa.

Mahatma Gandhi (1869–1948) oppnådde en fornyelse og gjenoppliving av Ahimsa -idealet. Han brukte begrepet ikke -vold på alle områder av livet og spesielt på politikken og populariserte det gjennom sitt eksempel og sine skrifter. [43] Han kalte sin ikke-voldelige motstandsbevegelse mot britisk kolonistyre Satyagraha ("klamret seg til sannheten"). Med det gjorde han et dypt inntrykk på opinionen i India og i vestlige land. Han ble den internasjonalt mest kjente representanten for Ahimsa og et forbilde for forskjellige borgerrettighetsbevegelser. Etter Gandhis syn utelukker begrepet ahimsa ikke bare fysisk vold, men også åndelig vold. Dette inkluderte dårlige tanker og hat, så vel som sårende ord, uærlighet og løgn. [44] Han var overbevist om at avståelse fra vold ikke svekkes, men utvikler en styrke hos mennesker som motstanderen kan overvinne.

Sri Aurobindo kritiserte Gandhis begrep om Ahimsa som ensidig, begrenset og ikke generelt anvendelig. Han inntok en pragmatisk, ikke-pasifistisk holdning, ifølge hvilken det avhenger av de spesielle omstendighetene i den spesielle situasjonen om maktbruk er berettiget eller ikke. [45]

Albert Schweitzer har studert Ahimsa-ideen nøye fra et filosofisk og kulturhistorisk synspunkt. Ved å håndtere det indiske begrepet ikke -vold utviklet han sitt alternative konsept om "ærbødighet for livet". Han kritiserte de viktigste religiøse og filosofiske strømningene i India, der han kritiserte at de bare eller hovedsakelig hadde lært Ahimsa som et negativt prinsipp om bare utelatelse av feil, i stedet for å plassere positiv handling (hjelpe) i forgrunnen. [46]

yoga

Ahimsa er en forpliktende atferdsnorm for utøvere av klassisk yoga ( Raja Yoga ) ifølge Patañjali : Den kommer først blant de fem Yamas (avholdenheter), som utgjør den første fasen av den åttedelte yogastien. [47] På skolene i Bhakti-Yoga er disiplene som er tilhengere av Vishnu eller Krishna forpliktet til å samvittighetsfullt observere Ahimsa. [48] Også i Hatha Yoga , ifølge den klassiske manualen Hathayogapradipika (1.1.17), er Ahimsa en bindende resept. Ahimsa inkluderer mental ikke-skadelig.

Jainisme

I jainisme er implementeringen av Ahimsa spesielt konsekvent og omfattende. [49] Jains anser ikke-vold som den viktigste dyd ( ahiṃsā paramo dharmaḥ ). Dette gjelder ikke bare munker og nonner, men alle. [50] Som i hinduismen er målet å forhindre akkumulering av skadelig karma. [51]

Da Mahavira på 600- eller 500 -tallet f.Kr. BC reformerte og omorganiserte Jain -bevegelsen, [52] Ahimsa var allerede en etablert, nøye fulgt regel. [53] Parshva , den første lederen for Jains ( Tirthankara ), som moderne vestlige historikere anser som en historisk skikkelse, [54] levde rundt 800 -tallet f.Kr. BC [55] Han grunnla samfunnet som Mahaviras foreldre tilhørte. [56] Ahimsa var allerede en del av løftene " Fourfold Restraint" ( Caujjama ) av Parshvas tilhengere. [57] I Mahaviras epoke og i århundrene som fulgte, understreket jainene deres motstand mot både buddhistene og hinduene, som de anklaget for uaktsomhet og inkonsekvens i implementeringen av Ahimsa. [58] Imidlertid er det noen bevis som støtter antagelsen om at Jain -asketene, i likhet med deres samtidige, de tidlige buddhistene, godtok kjøttretter som almisse, med mindre dyret ble slaktet spesielt for dem. [59] Ifølge en tradisjonell historie gjorde selv Mahavira det selv, i hvert fall da han var alvorlig syk. [60] Dette benektes på det sterkeste av dagens Jains. [61] Uansett tillater forskriften generelt fulgt i dag bare lakto- vegetarisme eller veganisme for alle jainister. [62]

Jains forståelse av ahimsa skiller seg fra den vediske religionen og hinduismen på følgende måter:

  • Det tillater ingen spesielle forskrifter for dyreofre eller jakt. Å drepe for forbruk er absolutt forbudt. [63]
  • Jains gjør også en innsats for å unngå å skade planter på daglig basis. Selv om de innrømmer at planter må ødelegges for mat, anser de slik vold bare som berettiget i den grad det er avgjørende for menneskelig overlevelse. De har spesielle instruksjoner for beskyttelse av planter. [64]
  • Jains godtar store ulemper for ikke å skade eller drepe insekter og andre små og mikroorganismer. [65] Fra deres synspunkt er skade forårsaket av uaktsomhet ikke mindre enn skade forårsaket med vilje. [66] Honning er strengt forbudt fordi utvinning av det anses å være bruk av makt mot biene. [67] Noen Jains holder seg borte fra jordbruksyrker fordi pløying skader eller dreper mange små organismer. [68] Imidlertid er jordbruk generelt ikke forbudt, og det er Jains som er bønder. [69]

Disse prinsippene er også kjent i hinduismen og buddhismen. Der blir de bare observert av noen asketer eller munker, mens de i jainisme gjelder for alle.

Til tross for deres strenge forståelse av Ahimsa, tror jainene, i likhet med hinduer, at vold er tillatt i selvforsvar [70] og at en soldat som dreper fiender i kamp gjør en legitim plikt. [71] Jain -samfunn trodde at militæret var nødvendig for deres beskyttelse. Det var herskere, militære befal og soldater blant jainene. [72]

Selv om det i jainisme, teoretisk sett, har alle former for liv like rett til full beskyttelse mot enhver form for skade, innrømmer Jains at det er umulig å fullt ut realisere dette idealet i hverdagen. Derfor anerkjenner de eksistensen av et hierarki av levende vesener. Smidige vesener nyter større beskyttelse enn immobile. Blant de bevegelige skiller de de med bare én sans (berøringssansen) og de med to, tre, fire eller fem sanser. Jo flere sanser et vesen har, desto bedre beskyttelse fortjener det. Blant vesener med fem sanser har de som er forsynt med fornuft, mennesker, prioritet. [73]

I daglig praksis er Jain lekfolk som har avlagt de "små løftene" ( anuvrata ) underlagt mindre krav til ahimsa enn munker og nonner som er bundet av sine "store løfter" ( mahavrata ). [74]

buddhisme

I motsetning til hindu- og Jain -kildene, brukes ikke ahimsa som et teknisk begrep i tidlig buddhistisk litteratur. [75] Den tradisjonelle buddhistiske forståelsen av ikke-vold er mindre streng enn Jains. Hovedtrekkene er:

  • I likhet med jainene har buddhistene alltid fordømt rituelle dyreofre. [76]
  • De fleste buddhistiske tradisjoner krever ikke vegetarianisme. Munker og nonner, som lekfolk, får spise kjøtt og fisk hvis de kan anta at dyret ikke ble avlivet for deres egen skyld. [77]
  • Siden begynnelsen av det buddhistiske samfunnet har munker og nonner vært underlagt de "ti forskrifter" ( Dasa-sila ). [78] Lekfolk på alle skoler har alltid blitt oppmuntret (men ikke forpliktet) til å følge "Fem forskrifter" ( Silas ) - Pañca -sīla . [79] I begge grupper av regler er den første regelen selvforpliktelsen til ikke å drepe noen levende vesener. [80]
  • I motsetning til den vediske religionen og hinduismen, verken støttet eller fordømte tidlig buddhisme eksplisitt voldelige metoder for å straffe onde mennesker og føre krig for selvforsvar. [81] Buddhistiske historier fra de tidlige dagene peker imidlertid på eksemplariske suksesser i fredelig konfliktløsning og muligheten for å konvertere ranere. [82]

weblenker

Merknader

  1. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 609f.; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 131-133.
  2. ^ Om Prakash: Økonomi og mat i det gamle India , del 2: Mat , Delhi 1987, s. 42, 44f., 47-53; Hanns Peter Schmidt: Opprinnelsen til Ahimsa . I: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou , Paris 1968, s. 625–655, her: 627.
  3. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 572–597; Koshelya Walli: The Conception of Ahimsa in Indian Thought , Varanasi 1974, s. 113-145.
  4. ↑ Panini 3.4.73. Jf. Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien til vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 574; Colin Spencer: Heretic's Feast. A History of Vegetarianism , London 1993, s. 75; Om Prakash: Economy and Food in Ancient India , Del 2: Food , Delhi 1987, s.101.
  5. ↑ Shatapatha Brahmana 3.4.1-2 [1] ; Aitareya Brahmana 3.4.6; Vasistha Dharmasutra 4.8; Shankhayana Grhyasutra 2.15.1.
  6. ^ Wilhelm Rau: State and Society in Old India , Wiesbaden 1957 (habiliteringsoppgave fra 1952), s. 110–112; Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien til vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 611.
  7. ^ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 1 f.
  8. ↑ Chandogya Upanishad 8.15.1; Engelsk oversettelse: Hanns Peter Schmidt: The Origin of Ahimsa . I: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou , Paris 1968, s. 625–655, her: 631.
  9. ↑ Chandogya Upanishad 3.17.4.
  10. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 572–577, 598f., 601–603, 617–619.
  11. ↑ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26-2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  12. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 617–619.
  13. ↑ Sutrasthana 46,89 ; Sharirasthana 3.25.
  14. ↑ Sutrasthana 27.87.
  15. ↑ Mahabharata 3.199.11f. (3.199 er 3.207 etter en ny telling); 13,115; 13.116.26; 13.148.17.
  16. ↑ Mahabharata 13.115.59f.; 13.116.15-18.
  17. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 592 f.
  18. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 572–577 (for Manusmriti ) og s. 585–597 (for Mahabharata ); Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 34-36.
  19. ↑ Mahabharata 12260 (i henhold til en annen teller, er 12.260 12.268); 13.115f.; 14.28.
  20. ^ Mahabharata 3.199 (3.207 er 3.207 i henhold til en annen telling).
  21. ↑ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 39-43.
  22. ^ Hanns Peter Schmidt: Opprinnelsen til Ahimsa . I: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou , Paris 1968, s. 625–655, her: 629, 643–645.
  23. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 589; Hanns Peter Schmidt: Opprinnelsen til Ahimsa . I: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou , Paris 1968, s. 625–655, her: 634f., 640–643; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 41 f.
  24. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 590.
  25. ^ Manu Smriti 5.39 og 5.44; Mahabharata 3.199 (3.207).
  26. ↑ Manu Smriti 5.32; 5.39f.; 5,42; 5,44; Mahabharata 3.199 (3.207) og 14.28.
  27. ↑ Manu Smriti 5.30; Mahabharata 3.199.5 (3.207.5).
  28. ↑ Mahabharata 3.199.23f. (3.207.23f.)
  29. ↑ Mahabharata 3.199.19 (3.207.19).
  30. ↑ Mahabharata 3.199.23f. (3.207.23f.).
  31. ↑ Mahabharata 3.199.28f. (3.207.28f.).
  32. ↑ Mahabharata 13.116.15-18.
  33. ^ Hanns Peter Schmidt: Opprinnelsen til Ahimsa . I: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou , Paris 1968, s. 625–655, her: 637–639.
  34. ↑ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 97.
  35. ^ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 96, 98-101.
  36. ↑ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 96, 98 f.
  37. ^ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 91-93.
  38. ↑ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s.93.
  39. ↑ Kerry S. Walters, Lisa Portmess (Ed.): Religiøs Vegetarisme, Albany 2001, s 50-52..
  40. ↑ Arthur Osborne: Ramana Maharshi and the way of self-knowledge , München 1959, s. 92 f.
  41. ^ Sivananda: Sure Ways for Success in Life and God-Realization , 10. utgave, Sivanandanagar 1970, s. 154–158. Jf. Sivananda: Ahimsa - ikke vondt .
  42. ↑ Kerry S. Walters, Lisa Portmess (Ed.): Religiøs Vegetarisme, Albany 2001, s 56-60..
  43. ^ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 116-124.
  44. ↑ Koshelya Walli: Den Conception of Ahimsa i indisk Thought, Varanasi 1974, s XXII-XLVII; William Borman: Gandhi and Non-Violence , Albany 1986, s. 11 f.
  45. ^ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 115 f.
  46. ↑ Albert Schweitzer: Verdenssynet til de indiske tenkerne . I: Albert Schweitzer: Gesammelte Werke , bind 2, München 1974, s. 499–503, 518–527, 601–603, 632–634.
  47. ^ Patañjali: Yoga Sutras , Sadhana Pada 30.
  48. ↑ Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s.87.
  49. ↑ James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 154-160; Kul Bhusan Jindal: Et eksempel på jainisme , New Delhi 1988, s. 74-90; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 110.
  50. ^ Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 160; Kristi L. Wiley: Ahimsa and Compassion in Jainism . I: Peter Flügel (red.): Studies in Jaina History and Culture , London 2006, s. 438; James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 153 f.
  51. ↑ James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 26-30, 191-195.
  52. ^ Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 24 antyder 500 -tallet; det tradisjonelt aksepterte dødsåret er 527.
  53. ↑ Śrīrāma R. Goyal: A History of Indian Buddhism , Meerut 1987, s. 83-85.
  54. ^ Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 19, 30; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 132.
  55. ^ Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 30 antyder det 8. eller 7. århundre; den tradisjonelle kronologien setter Parshva i tiden rundt 800 f.Kr. Chr.
  56. ↑ Acaranga Sutra 2.15.
  57. ↑ Sthananga Sutra 266; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 132; Śrīrāma R. Goyal: A History of Indian Buddhism , Meerut 1987, s. 83f., 103.
  58. ^ Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 160, 234, 241; Kristi L. Wiley: Ahimsa and Compassion in Jainism . I: Peter Flügel (red.): Studies in Jaina History and Culture , London 2006, s. 448; Phyllis Granoff: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices . I: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15, 1992, s. 1-43; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 8 f.
  59. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien til vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 564-570; Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 177.
  60. ↑ Viyahapannatti, Shataka 15.
  61. ^ Ludwig Alsdorf: Bidrag til historien om vegetarisme og dyrking av storfe i India , Wiesbaden 1962, s. 568 f.
  62. ^ James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 169.
  63. ↑ James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 166f.; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s.37.
  64. ↑ Raj time Lodha: Bevaring av vegetasjon og Jain -filosofi. I: Prem Suman Jain, Raj Mal Lodha: Medieval Jainism: Culture and Environment , New Delhi 1990, s. 137-141; Til Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, s. 105.
  65. ^ Kul Bhusan Jindal: Et eksempel på jainisme , New Delhi 1988, s. 89; James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 54, 154f., 180.
  66. ↑ Sutrakrtangasutram 1.8.3; Uttaradhyayanasutra 10; Tattvarthasutra 7.8; Paul Dundas: The Jains , 2. utgave, London 2002, s. 161 f.
  67. ↑ Hemacandra, Yogashastra 3,37; James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, økonomi og samfunn blant Jains , Oxford 1995, s. 166 f.
  68. ↑ James Laidlaw: Rikdom og forsakelse. Religion, economy, and society among the Jains , Oxford 1995, S. 180.
  69. ↑ Vilas Adinath Sangave: Jaina Community. A Social Survey , 2. Auflage, Bombay 1980, S. 259; Paul Dundas: The Jains , 2. Auflage, London 2002, S. 191.
  70. ↑ Nisithabhasya (im Nisithasutra ) 289; Jinadatta Suri, Upadesharasayana 26; Paul Dundas: The Jains , 2. Auflage, London 2002, S. 162f.; Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 31.
  71. ↑ Kul Bhusan Jindal: An epitome of Jainism , New Delhi 1988, S. 89f.; James Laidlaw: Riches and Renunciation. Religion, economy, and society among the Jains , Oxford 1995, S. 154f.; Padmanabh S. Jaini: Ahimsa and 'Just War' in Jainism . In: Tara Sethia (Hrsg.): Ahimsa, Anekanta and Jainism , New Delhi 2004, S. 52–60; Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 31.
  72. ↑ Harisena, Brhatkathakosa 124 (10. Jahrhundert); Kul Bhusan Jindal: An epitome of Jainism , New Delhi 1988, S. 90f.; Vilas Adinath Sangave: Jaina Community. A Social Survey , 2. Auflage, Bombay 1980, S. 259.
  73. ↑ Kul Bhusan Jindal: An epitome of Jainism , New Delhi 1988, S. 89, 125–133 (detaillierte Darstellung des Einteilungssystems); Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 17, 113.
  74. ↑ Paul Dundas: The Jains , 2. Auflage, London 2002, S. 158f., 189–192; James Laidlaw: Riches and Renunciation. Religion, economy, and society among the Jains , Oxford 1995, S. 173–175, 179; Kerry S. Walters, Lisa Portmess (Hrsg.): Religious Vegetarianism , Albany 2001, S. 43–46 (englische Übersetzung des ersten der Großen Gelübde).
  75. ↑ Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 10.
  76. ↑ Karam Tej Singh Sarao: The Origin and Nature of Ancient Indian Buddhism , Delhi 1989, S. 49; Śrīrāma R. Goyal: A History of Indian Buddhism , Meerut 1987, S. 143; Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 37.
  77. ↑ Karam Tej Singh Sarao: The Origin and Nature of Ancient Indian Buddhism , Delhi 1989, S. 51f.; Ludwig Alsdorf: Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien , Wiesbaden 1962, S. 561–564.
  78. ↑ Etienne Lamotte: History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era , Louvain-la-Neuve 1988, S. 54 f.
  79. ↑ Etienne Lamotte: History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era , Louvain-la-Neuve 1988, S. 69 f.
  80. ↑ Etienne Lamotte: History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era , Louvain-la-Neuve 1988, S. 70.
  81. ↑ Karam Tej Singh Sarao: The Origin and Nature of Ancient Indian Buddhism , Delhi 1989, S. 53; Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 95, 102.
  82. ↑ Unto Tähtinen: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , London 1976, S. 47, 95, 102 f.
Abgerufen von „ https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Ahimsa&oldid=200967230 “