Deus sive natura

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Deus sive Natura - Spinozas berømte formel tolket på en malerisk måte av Shoshannah Jeanne Brombacher. [1]

Det ofte siterte latinske uttrykket Deus sive Natura , som bokstavelig talt kan oversettes som Gud eller natur , formulerer i en minneverdig korthet kjernen i den såkalte spinozismen , religionsfilosofien og bibelkritikken til fritenkeren av sefardisk avstamning Baruch de Spinoza (1632–1677 ). Den spinozistiske læren , selve naturen er Gud , hevder sin immanens , i motsetning til det rådende synet på hans tid om at Gud var transcendent . [2]

Identifisering av ånd og materie

Benedictus de Spinoza, den kjetteriske jødiske filosofen fra Amsterdam, representerer det blasfemiske synet fra det jødiske synspunktet [3] om at ånd og materie er identiske:

“ Substantia sive Natura [4] erklærer Spinoza som panteist , Deus sive Natura erklærer at han er naturforsker . Naturalisme er enhver filosofi som forklarer og henter naturen ikke fra ånden , men ånden fra naturen . "

- Kuno Fischer : Spinozas liv, arbeid og undervisning, 1898, s. 550. [5]

Tro mot denne monistiske identifikasjonen av ånd og materie, det er ingen transcendens , det er ingen utenverdig skapergud, ingen personlig gud, slik vi kjenner ham fra bibelsk og koransk tradisjon, som kunne gripe inn i verden og be til mennesket. Spinoza identifiserte det guddommelige med universet , kosmos:

- Verden er ikke teleologisk . Det vil si at den ikke er rettet mot en gudeskapt ende. Gud eller naturen er strengt kausal og utilsiktet i seg selv. I formelen Deus sive Natura er det ikke noe sted for en mellomliggende Gud. Spinoza tar heller alt vesen til Gud. Det er ikke lenger mulig å snakke om Guds frie vilje og guddommelig kjærlighet i tradisjonell forstand. I alt hersker nødvendigheten av den guddommelige all-naturen, den hellige fornuften. "

- Matthias Jung: Spinoza: Gud er naturen - naturen er Gud [6]

På 1700 -tallet skapte den irske fritenkeren John Toland det tekniske uttrykket panteisme for Spinozas begrep om Guds immanens i verden, opptak av Gud i naturen og i kosmos, [7] som fortrengte begrepet spinozisme i løpet av filosofiens historie:

"Det er ikke noe guddommelig vesen som er forskjellig fra materien og denne verdensstrukturen, og naturen i seg selv, dvs. helheten i tingene, er den eneste og høyeste Gud."

- John Toland: Origenes Juadaicae, 1709 [8]

Den panteistiske formelen i Spinozas hovedverk, etikk

Den berømte latinske formelen Deus sive Natura vises fire ganger i Spinozas hovedverk, Etikk i geometrisk orden (1677), delvis avvist og forbundet med synonyme konjunksjoner [9] , nemlig i "fjerde bok". En gang med konjunksjonen sive som "Deus sive Natura" og tre ganger med konjunksjonen seu som "Deus seu Natura":

"1. Potentia, qua res singulares and consequenter homo suum esse conservat, est ipsa Dei sive Naturae potentia.
Kraften i kraft av hvis individuelle ting og følgelig mennesket bevarer sitt vesen, er nettopp Guds kraft, det vil si naturens . "

- Spinoza: Ethics , Part Four, Axiom, Theorem 4, Proof, [10]

der Dei sive Naturae er på latinsk genitiv , i motsetning til den nominative formelen Deus sive natura . Så også i følgende sitat:

"2. Potentia itaque hominis, quatenus per ipsius actualem essentiam explicatur, pars est infinitae Dei seu Naturae potentiae, hoc est essentiae.
Menneskets makt, i den utstrekning den kan forklares med dens virkelige essens, er en del av Guds eller naturen til uendelig kraft, det vil si essens. "

- Spinoza: Ethics , Part Four, Axiom, Theorem 4, Proof [11]

"3. Ostendimus enim in primae partis appendice naturam propter finem non agere; aeternunm namque illud et infinitum ens, quod Deum seu Naturam appellamus, eadem, qua existit, need agit.
I vedlegget til den første delen har vi vist at naturen ikke handler av hensyn til en ende; for det evige og uendelige vesenet, som vi kaller Gud eller naturen , handler ut fra den samme nødvendigheten som det eksisterer fra. "

- Spinoza: Etikk , del fire, forord [12]

der Deum sive Naturam er i det latinske akkusativet .

"4. Ratio igitur seu causa, cur Deus seu Natura agit et cur existit, una eadamque est.
Så grunnen eller årsaken til at Gud, det vil si at naturen handler og hvorfor han eksisterer, er den samme. "

- Spinoza: Etikk , del fire, forord [13]

Gud og naturen i Spinozas brev

I brev til Heinrich Oldenburg , som som mangeårig sekretær for Royal Society, spilte en sentral rolle i den vitenskapelige verden på 1600-tallet, forklarer Spinoza sitt nye verdensbilde: [14]

"Videre at jeg ikke skiller Gud fra naturen på den måten som alle jeg har kunnskap om gjorde det."

- Baruch de Spinoza: Korrespondanse , sjette brev til Oldenburg. (April 1662), linje 25-27. [15]

“Så jeg har en helt annen oppfatning av Gud og naturen enn den som moderne kristne vanligvis har. Jeg ser på Gud som den immanente og ikke den ytre årsaken til alle ting. Jeg påstår bare at alt lever og vever i Gud. "

- Baruch de Spinoza: Korrespondanse , 73. brev til Oldenburg. (November-desember 1675), linje 17-22 [16]

Uttrykket "leve og veve" er en hentydning til den velkjente talen til Paulus om Areopagus : se Apostlenes gjerninger 17, 28 EU . Det ble imidlertid ikke gitt noen panteistisk uttalelse, men Guds majestet ble understreket.

Kritiker av den panteistiske formelen

  • Arthur Schopenhauer (1788–1860) kritiserer Spinozas formel:

"Det viktigste jeg har mot panteisme er at det ikke sier noe. Å kalle verden Gud betyr ikke å forklare den, men bare berike språk med et overflødig synonym for ordet verden. Enten du sier 'verden er Gud' eller 'verden er verden' kommer ned på én ting ... Det ville være mye mer riktig å identifisere verden med djevelen: den onde ånden og naturen er en. "

- Arthur Schopenhauer: Parerga og Paralipomena II, del en, kapittel 5, Noen få ord om panteisme , §69.
For Schopenhauer er panteisme til syvende og sist bare en " eufemi for ateisme ":

“Panteisme er et selvreduserende begrep fordi begrepet en gud forutsetter en annen verden enn ham. På den annen side, hvis verden selv skal påta seg sin rolle, forblir en absolutt verden uten Gud. "

- Arthur Schopenhauer: Parerga og Paralipomena I, første bind, fragmenter om filosofiens historie , §13. Noen flere forklaringer på den kantianske filosofien
  • Ludwig Feuerbach bruker den ateistiske og naturalistiske formelen Aut Deus aut Natura mot Spinozas panteistiske uttrykk Deus sive Natura :

“Spinoza sa: 'Gud eller naturen, de er de samme' . Feuerbach sa: ' Enten Gud eller naturen, begge er ikke det samme'. "

- Joachim Kahl: Ludwig Feuerbachs bidrag til en filosofi om naturalisme. [17]

"Hvorfor vil du som en natura theist og theist også Natura være? Bli kvitt denne motsetningen! Sannhetens slagord er ikke Deus sive Natura , men Aut Deus, aut Natura . Der Gud er identifisert eller forvekslet med naturen eller omvendt, naturen med Gud, er det verken Gud eller natur, men en mystisk, amfibolisk hybrid. Dette er Spinozas grunnleggende feil. "

- Ludwig Feuerbach: Historien om moderne filosofi fra Bacon til Spinoza. 1833. [18]

“For Spinoza var mennesker en“ del ”av naturen. Ideen om utvikling brakt inn i spinozismen av Herder og Goethe gjør 'delen' til det høyeste produkt av utvikling. Gud og mennesket blir identiske ( Deus sive Homo ). Mennesket er nå naturen eller Gud i fullkommenhet. Det kan dermed sees at den spinozistiske formelen Deus sive Natura inneholder formelen Deus sive Homo . Hos begge, i en negasjon av negasjonen, finner den positive avskaffelsen av Gud sted i mennesket. "

- Herbert Lindner: Utviklingen av filosofisk tenkning [19]
  • Fritz Mauthner ser Spinozas panteistiske formel:

“Det siste forsøket på å beskytte den gamle guden mot angrepet av ny naturkunnskap. Å i det minste redde ordet 'Gud' ved å gjemme det bak den nye guddommen, naturen. Denne store pannen er også død. ”“

- Fritz Mauthner: Ateisme og dens historie i Vesten. [20]
  • I motsetning til panteisme tar ateisten Joachim Kahl posisjonen til materialistisk naturalisme og kritiserer Spinozas formel:

“Materiale og ånd vises ikke konstant parallelt, som Spinoza uttrykte det panteistisk. Snarere dukker ånden opp veldig sent i utviklingen av organismer, ekstremt sjelden (muligens entall) og alltid i fare: som en systemegenskap for den menneskelige hjerne. "

- Joachim Kahl: Ludwig Feuerbachs bidrag til en filosofi om naturalisme. [21]
  • Filosofen Karl Löwith avslutter essayet Spinoza. Deus sive Natura med ordene:

"Spinozas Deus 'sive' Natura står nøyaktig ved grensen for hvilken tillit til Gud utløper og det kritiske skrittet mot anerkjennelse av et gudløst univers finner sted, som er uten hensikt og derfor uten 'mening' eller 'verdi'."

- Karl Löwith : Spinoza. Deus sive Natura [22]

Se også

  • Amor intellectualis Dei

weblenker

  • Shoshannah Brombacher: Spinozas Deus Sive Natura visualisert i en pastelltegning , beskrivelse av pastellen vist av maleren selv - PDF -fil på engelsk på https://www.academia.edu
  • Mathias Jung: Forelesning: Deus sive Natura , fra 37:21.
  • Spinoza bibliografi , nettstedet til Spinoza Society

litteratur

Primærlitteratur

  • Wikisource: Baruch de Spinoza: Ethica, pars quarta. De servitute humana seu de affectuum viribus (latinsk originaltekst) - kilder og fulle tekster
  • Baruch de Spinoza: Fjerde del av etikk. Om menneskelig trelldom eller effekten av affekter (i tysk oversettelse) , Gutenberg -prosjektet - de
  • Baruch de Spinoza : Etikk presentert i en geometrisk rekkefølge. Redigert av Wolfgang Bartuschat (latin-tysk). 3. forbedrede utgave. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1970-1 .

Sekundær litteratur

  • Matthias Jung: Spinoza: Gud er naturen - naturen er Gud . Emu Verlag, Lahnstein 2005, ISBN 3-89189-102-4 .
  • Karl Löwith : Spinoza. Deus sive natura. I: Gud, menneske og verden i metafysikk fra Descartes til Nietzsche. Göttingen 1967, IX. Chapter, s. 197-248.
  • Winfried Schröder : Deus sive natura. Om Spinozas såkalte panteisme. I: Tysk magasin for filosofi. (DZPhil) 57 (2009) 3, s. 471-480.
  • Helmut Seidel : Baruch de Spinoza for en introduksjon. 2. utgave. Junius, Hamburg 2007, ISBN 978-3-88506-644-6 .
  • Jean-Noël Vuarnet: Frédéric Benrath: Deus sive Natura. Paris 1993, ISBN 2-85917-152-5 . (Fransk)
  • Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Om panteisme i europeisk filosofi og religionshistorie. . (= Rapport fra møtet i Leibniz Society. Bind 27, 1998, H 8). 1999, ISBN 3-89626-207-6 .
  • Arnold Zweig : Baruch Spinoza. Portrett av en fri ånd 1632–1677. Insel Verlag, 1961.

Fotnoter

  1. ^ Spinozas Deus Sive Natura visualisert i en pastelltegning (pdf).
  2. ^ Helmut Seidel : Baruch de Spinoza for en introduksjon. 2. utgave. Junius, Hamburg 2007, ISBN 978-3-88506-644-6 , s. 95.
  3. ^ Den 27. juli 1656 fikk Bento de Spinoza kirken , den store forbannelsen, og ble ekskludert fra det jødiske samfunnet av den portugisiske synagogen i Amsterdam på grunn av hans " kjetteri ".
  4. ↑ se også artikkelen: Deus sive natura ( Memento av originalen fra 6. februar 2016 i Internettarkivet ) Info: Arkivkoblingen ble satt inn automatisk og er ikke kontrollert ennå. Vennligst sjekk den originale og arkivkoblingen i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne merknaden. @ 1 @ 2 Mal: Webachiv / IABot / www.philosophie-woerterbuch.de og Natura naturans - natura naturata i: UTB online filosofiordbok
  5. ^ Kuno Fischer: Spinozas liv, arbeid og undervisning , kapittel 13: Egenskaper og kritikk av Spinozas lære, 2. Naturalisme: S.550 , Salzwasser Verlag Paderborn, ISBN 978-3846026151 , opptrykk av originalen fra 1898. (Kuno Fischer: Geschichte av moderne filosofi, andre bind: Spinoza ]
  6. ^ Matthias Jung: Spinoza: Gud er naturen - naturen er Gud . Emu Verlag, Lahnstein 2005, ISBN 3-89189-102-4 , s. 60, s. 121/122, s. 125.
  7. ^ John Toland: The Pantheisticon: eller, formen for å feire det sokratiske samfunn . (Publisert på latin i 1720, på engelsk i 1751 ). Tysk oversettelse av Ludwig Fensch, Leipzig 1897
  8. ^ Sitert fra Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Om panteisme i europeisk filosofi og religionshistorie. . (= Rapport fra møtet i Leibniz Society. Bind 27, 1998, H 8). 1999, ISBN 3-89626-207-6 , s.5 .
  9. ^ Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Om panteisme i europeisk filosofi og religionshistorie. . (= Rapport fra møtet i Leibniz Society. Bind 27, 1998, H 8). 1999, ISBN 3-89626-207-6 , s.15 .
  10. ↑ Latin originaltekst: Ethica IV. Del Ethica - Pars quarta - De servitute humana seu de affectuum viribus og tysk oversettelse: Spinoza Ethik IV. Del av Arthur Buchenau, 1841. Project Gutenberg - DE
  11. ↑ Latin originaltekst: Ethica IV. Del Ethica - Pars quarta - De servitute humana seu de affectuum viribus og tysk oversettelse: Spinoza Ethik IV. Del av Arthur Buchenau, 1841. Project Gutenberg - DE
  12. ↑ Latin originaltekst: Ethica IV. Del Ethica - Pars quarta - De servitute humana seu de affectuum viribus og tysk oversettelse: Spinoza Ethik IV. Del av Arthur Buchenau, 1841. Project Gutenberg - DE.
  13. ↑ Latin originaltekst: Ethica IV. Del Ethica - Pars quarta - De servitute humana seu de affectuum viribus og tysk oversettelse: Spinoza Ethik IV. Del av Arthur Buchenau, 1841. Project Gutenberg - DE.
  14. ^ Karl Löwith : Spinoza. Deus sive natura. I: Gud, menneske og verden i metafysikk fra Descartes til Nietzsche. Göttingen 1967, IX. Chapter, s. 213/213.
  15. ↑ Baruch de Spinoza: Korrespondanse. redigert av Manfred Walther. Tredje utgave. Felix Meiner Verlag, Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0672-2 , s.30 .
  16. ↑ Baruch de Spinoza: Korrespondanse. redigert av Manfred Walther. Tredje utgave. Felix Meiner Verlag, Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0672-2 , s. 276.
  17. ↑ Joachim Kahl: Ludwig Feuerbachs bidrag til en filosofi om naturalisme. I: Opplysning og kritikk. Spesialnummer 3/1999, s.16 .
  18. ↑ Ludwig Feuerbach: Historien om moderne filosofi fra Bacon til Spinoza. 1833, § 100. Kritiske avslutningsanmerkninger fra 1847
  19. ↑ Herbert Lindner: Utviklingen av filosofisk tenkning. VEB Berlin 1966, s. 267. Se også: Regine Otto: Herder på vei til Spinoza. I: Weimar Contributions 14 (1978), s. 166–177.
  20. ↑ sitert fra: Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Om panteisme i europeisk filosofi og religionshistorie. . I: Rapport fra møtet i Leibniz Society. Bind 27, 8 1998, ISBN 3-89626-207-6 , S. 11. Opprinnelig kilde til sitatet: Fritz Mauthner: Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande. Bind 2, s. 368.
  21. ↑ Joachim Kahl: Ludwig Feuerbachs bidrag til en filosofi om naturalisme. I: Opplysning og kritikk. Spesialnummer 3/1999, s.17 .
  22. ^ Karl Löwith : Spinoza. Deus sive natura. I: Gud, menneske og verden i metafysikk fra Descartes til Nietzsche. Göttingen 1967, IX. Kapittel, s. 250.
Hentet fra "https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Deus_sive_Natura&oldid=207548620 "