jeg gikk

I Ching , historisk transkripsjon , i dag: Yijing ( kinesisk

易經/易经, Pinyin Yìjīng , W.-G. I -Ching - "Book of Changes or Classics of Changes") er en samling linjefigurer og tilhørende ordtak. Det er den eldste av de klassiske kinesiske tekstene . Den legendariske historien er tradisjonelt sporet tilbake til det tredje årtusen f.Kr. Chr. Kom tilbake. Verket er også kjent på kinesisk som Zhouyi (周易, Zhōuyì - "Changes of the Zhou") kjent.

Navn og struktur på samlingen

karakter	Nei.	Betydning n. Wilhelm	中文	Pīnyīn
	0 1	Det kreative	乾	qián
	0 2	Mottakeren	坤	kūn
	0 3	Vanskeligheten i begynnelsen	屯	chún
	0 4	Den ungdommelige dårskapen	蒙	méng
	0 5	Ventetiden	需	xū
	0 6	Striden	訟	sang
	0 7	Hæren	師	shī
	0 8	Stikker sammen	比	bǐ
	0 9	Den temmende kraften til den lille	小畜	xiǎo chù
	10	Utseendet	履	lǔ
	11	Freden	泰	taì
	12.	Stagnasjonen	否	s
	1. 3	Fellesskap med mennesker	同人	tóng rén
	14.	Besittelse av store ting	大有	dà yǒu
	15.	Beskjedenheten	謙	qiān
	16	Bortrykkelsen	豫	yù
	17.	Suksessen	隨	suí
	18.	Arbeidet med det korrupte	蠱	gǔ
	19.	Tilnærmingen	臨	lín
	20.	Kontemplasjonen	觀	guān
	21	Biten gjennom	噬嗑	shì kè
	22.	Nåden	賁	bi
	23	Fragmenteringen	剝	bō
	24	Vendepunktet	復	NS
	25.	uskyld	無 妄	wú wàng
	26.	De storees temmende kraft	大 畜	dà chù
	27	Mat	頤	yí
	28	Den store overvekten	大 過	dà guò
	29	Abyssal	坎	kan
	30.	Brannen	離	lí
	31	Virkningen	咸	xián
	32	Varigheten	恆	héng
	33	Retreaten	遯	tynn
	34	Kraften til de store	大 壯	dà zhuàng
	35	Fremdriften	晉	jìn
	36	Formørkelsen av lyset	明夷	míng yí
	37	Klanen	家人	jiā rén
	38	Motsatt	睽	kúi
	39	Hindringen	蹇	jiǎn
	40	Befrielsen	解	xìe
	41	Reduksjonen	損	sǔn
	42	Økningen	益	yì
	43	Gjennombruddet	夬	guài
	44	Høfligheten	姤	gòu
	45	Samlingen	萃	cùi
	46	Klatre opp	升	shēng
	47	Nød	困	kùn
	48	Fontenen	井	yngre
	49	Omveltningen	革	gé
	50	Digelen	鼎	dǐng
	51	Det spennende	震	zhèn
	52	Holder seg i ro	艮	genet
	53	Utviklingen	漸	jiàn
	54	Den gifte jenta	歸 妹	gūi mèi
	55	Overfloden	豐	fēng
	56	Turgåeren	旅	lǚ
	57	Den milde	巽	xùn
	58	Den blide	兌	dùi
	59	Oppløsningen	渙	huàn
	60	Begrensningen	節	jíe
	61	Indre sannhet	中孚	zhōng fú
	62	Den lille overvektig	小 過	xiǎo gùo
	63	Etter ferdigstillelse	既 濟	jì jì
	64	Før ferdigstillelse	未 濟	wèi jì

Yì Jīng er skrivemåten i Pinyin -transkripsjon, som har blitt anerkjent som en internasjonal standard siden 1982. Stavemåten I Ching er den - nå utdaterte - transkripsjonen som Richard Wilhelm brukte i oversettelsen. Ytterligere mulige historiske skrivemåter er z. B. til: Wade-Giles : I-Ching , EFEO : Yi-King , Stange : Yi-King . Richard Wilhelms oversettelse, som er avgjørende for verdensomspennende mottakelse, ble oversatt til engelsk og utgitt i 1950 av Cary F. Baynes under tittelen I Ching . På grunn av kvaliteten på oversettelsen, som er anerkjent i kinesisk forskning, og på grunn av den store suksessen, selv blant lekfolk, har denne oversettelsen blitt publisert på andre europeiske språk. ^[1]

Det eldste laget i boken heter Zhōu Yì (

周易, Chou I ), "Yì (endring) av Zhōu (dynastiet) ". Zhōu Yì består av 64 grupper på seks sammenhengende eller brutte linjer ( 爻, ja ). Gruppene kalles også heksagrammer . I det konvensjonelle arrangementet er Zhōu Yì delt inn i to bøker, hvorav den første inneholder de første tretti heksagrammene og den andre tegnene 31 til 64. Hvert heksagram er representert i henhold til et ensartet opplegg: En figur ( 卦象, guà xiàng ), navnet ( 卦名, guà míng ), et ordtak med en kort forklaring ( 卦 辭, guà cí ) og en forklaring på hvert slag ( 爻 辭, yáo cí ).

I tillegg, siden 2. århundre f.Kr., inneholder boken En serie med vedlagte tekster som beskriver de ti vingene (

十 翼, Shí Yì ) eller "Kommentar til Yì" ( 易 傳, Yì Zhùan ) og består av ti dokumenter i syv seksjoner. De har tradisjonelt blitt tilskrevet Confucius . I dag antas det at dette er kommentarer fra hans etterfølgere. ^[2] I noen senere utgaver har de to første kommentarene blitt delt opp og tildelt de enkelte karakterene direkte.

Opprinnelig kommer tegnene på orakeldelen fra den kinesiske orakelpraksisen , nærmere ryllikoraklet , men ordtakene kommer imidlertid fra tradisjonen med å si og rituell praksis. ^[3] I den vitenskapelige mottakelsen siden 4. århundre f.Kr. Det var to tolkningstradisjoner på 400 -tallet f.Kr.: Det første betraktet verket som en spådomsmanual (f.eks. Liu Mu og Shao Yong). Den andre søkte en filosofisk tolkning (f.eks. Zheng Xuan, Wang Bi, Han Kangbo) og gjorde boken, som en kilde til kosmologisk, filosofisk og politisk innsikt, til gjenstand for gjennomtrengende filosofisk kommentar. ^[4] Den populære bruken av Zhōu Yì som en orakelbok gikk aldri ut av bruk, og forståelsen av teksten som en filosofisk "visdomsbok" formet også den europeiske resepsjonen.

Historie og lærdom

Opprinnelseshistorie

Tradisjonen antar at prinsippene for I Ching er basert på de "kalt" (sheng ren, 圣人), det vil si forfederguden, fra klanen Fu Xi eller den legendariske første keiseren Fu Xi (

伏羲, Fú Xī , ca. 3. årtusen f.Kr. Chr.), Tilskrives; han oppdaget de åtte grunntegnene. Ji Chang (姬昌, Jī Chāng), som senere mottok navnet King Wen (Zhōu Wén wáng, 周文王, 1000 -tallet f.Kr.), og sønnen Zhou (Zhōu Gōngdàn; 周公 旦) sies å ha flyttet til 64 har gitt det økte antallet skilt med instruksjoner. ^[5]

Før Zhou -dynastiet , i tillegg til Zhou Yi, sies det å ha vært andre skrevne tradisjoner for heksagrammene, Lian Shan Yi (

連山 易, Lián Shān Yì ) og Gui Cang Yi ( 歸 藏 易, Gūi Cáng Yì ), men som har gått tapt.

Siden oppdagelsen av orakelbenene i Shang -perioden (2. årtusen f.Kr.) har forskning antatt at I Ching kom ut av denne orakelpraksisen. Denne revalueringen fant sted i Kina i de siste årene av Qing -perioden (slutten av 1800 -tallet), men har bare blitt lagt merke til i Europa siden rundt 1980. ^[6]

Den nåværende tekstredigeringen av I Ching ble opprettet i det syvende århundre e.Kr. og utgitt under tittelen Zhouyi zhengyi (周易 正義, Zhōuyì zhèngyì); denne utgaven var den autoritative teksten i århundrer. ^[7]

Textus receptus og eldre tradisjoner

For omtrent 10 prosent av standardteksten har det blitt referert siden 2. århundre f.Kr. Mottatt, inkludert den epigrafiske tradisjonen på steinsteler (se liste over steinklassikere ).

I 1973 ble en silketekst (ca. 2. århundre f.Kr.) med en versjon av I Ching som avviker fra standardteksten oppdaget i en grav på Mawangdui arkeologiske område nær Changsha i Hunan -provinsen og har vært under navnet siden den ble første gang utgitt i 1993 Names Mawangdui Silk Texts (

馬王堆 帛書, Mǎ wáng duī Bó shū ) kjent. I følge Edward Shaughnessy skiller omtrent 12 prosent (560 tegn) av hele teksten til Mawangdui I Ching seg fra den tradisjonelle formen på teksten. ^[Åttende]

I 1977 oppdaget en utgraving i Shuanggudui (雙 古 堆) nær Fuyang (富陽 市) i provinsen Anhui bambusstrimler som inneholdt fragmenter av Zhōu Yì (2. århundre f.Kr.). ^[9] Siden har ytterligere arkeologiske funn avslørt andre eldre eller parallelle versjoner av Zhōu Yì (bambustekstene av Chu og de guodiske bambustekstene ).

De 64 heksagrammene

Komponenter og deres betydning

I Ching inneholder 64 forskjellige figurer (heksagrammer). Et heksagram består av seks linjer, som hver kan vises på to forskjellige måter: som en solid horisontal linje (hard) og som en horisontal linje brutt i midten (myk). Alle 64 heksagrammer er dannet av disse to linjetyper.

Tegnene er avledet fra 2 × 3 linjer, det vil si fra to "trigrammer". De kontinuerlige linjene regnes som de solide og lyse, de brutte linjene regnes som de myke og mørke. Linjene har forskjellig rangering og betydning i henhold til deres plass i hexagrammet (sett fra bunn til topp). De understreket linjene i det nedre halvtegnet kommer inn i tegnet, "kommer", de understreket linjene i det øvre halvtegnet "går". De nederste og øverste linjene i et tegn er alltid relatert til andre tegn og tilhører ikke kjernetegnene.

De 64 bildene eller grunnsymbolene (identisk med uttrykket heksagram) beskriver krefter (1 + 2), situasjoner eller oppgaver (3 + 5 + 6 + 10 ...), familie (31 + 37 + 54), personlige egenskaper eller evner (4 + 8 + 9 + 14…), konkrete aktiviteter (turgåere, 56), politiske faser (11 + 12 + 18 + 21…) - de inneholder vanligvis abstrakte termer med flere mulige tolkninger.

Alle de 64 bildene kan hver ha seks ekstra notater, avhengig av om en linje ble identifisert som bevegende ("dynamisk") eller ikke ("stabil") da karakteren ble identifisert (avhengig av formen på oraklet ). De 64 bildene beskriver allerede 384 situasjoner eller gir passende råd om hvordan du skal oppføre deg. Siden hver av de 64 tegnene kan smelte sammen til alle de andre ved å endre en eller flere linjer, er det 64 × 64 = 4.096 forskjellige implisitte overganger eller muligheter for å snu en situasjon. Dette store antallet forskjellige mulige kombinasjoner fikk forfatterne av I Ching til å tro at de mulige kombinasjonene av symboler kunne representere alle muligheter for endringer og transformasjoner i verden. De omfattende aritmetiske operasjonene som kreves for å samle de numeriske verdiene ble derfor grunnlaget for en tallsymbolikk basert på I Ching.

De to linjene

Historisk sett er I Ching mye eldre enn Yin-Yang- undervisningen (

陰陽/ 阴阳, Yīn Yáng ), følgende oppgaver for de to "linjene" ( 兩儀, Liǎng Yí ) har blitt vanlig over tid:

• Den solide linjen står for yáng ( 陽): ekspansjon, maskulint aspekt, lys, liv, oddetall , penetrasjon, fjell; i India lingam . Symbolet er dragen .
• Den brutte linjen står for yin ( 陰): sammentrekning, feminint aspekt, mørke, natt, død, partall , motstand, vassdrag; i India yoni . Symbolet er tigeren .

Ulike perspektiver (I):

0	1	00	01	10	11	000	001	010	011	100	101	110	111

De to linjene kan sees på som elementer i et dobbelt system . I representasjonen av symbolene i Unicode (vist på bunnlinjen) tilsvarer imidlertid den heltrukne linjen det binære tallet 0 og den brutte linjen tilsvarer det binære tallet 1, utfyllende til paritetstildelingen som nettopp er nevnt.

I sin kommentar "Die Lehren des Laotse", utgitt for første gang i 1925, beskriver Richard Wilhelm den filosofiske bakgrunnen slik, der begrepet "Urzeichen" refererer til trigrammer (Richard Wilhelm, "Laotse. Tao te king. Das Buch vom Weg des Lebens ', Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach, 2. utgave: januar 2003; Orig. Eugen Diederichs Verlag, 1910):

De fire bildene

Fire forskjellige "bilder" ("De fire Xiàng",

四 像, Sì Xiàng ). Luft (eller himmel) og jord er over (gammel yang) og under (gammel yin). Brann og vann er i mellom. Brann har en tendens til å flamme oppover, og det er derfor det kalles "ung yang". Vann, derimot, renner nedover og kalles "ung yin". Endringen skjer i en evig syklus: fra gammel yang (topp) til ung yin (ned), til gammel yin (ned), til ung yang (opp), tilbake til gammel yang (opp) og så videre: → → → → →: /:

	( U + 268C )	luft	gammel yang	(太陽, tài yáng )
	(U + 268D)	Brann	unge yang	(少陽, shào yáng )	se "Ulike perspektiver"
	(U + 268E)	vann	unge yin	(少陰, shào yīn )	- "-
	(U + 268F)	Jord	gammel yin	(太陰, tài yīn )

Ulike perspektiver (II):

bilde	R. Wilhelm	M. Granet	Unicode	Zhu Xi
	unge yang	lille yin	mindre yin	少陰
	unge yin	lille yang	mindre yang	少陽

Mens digrammene fra to ganger den samme linjen, som beskrives som gamle, modne, store, harde, sterke, stabile, tydelig er tilordnet Yang eller Yin, tilbyr kildene ikke ensartede betegnelser for de to digrammene fra to forskjellige linjer. I motsetning til synspunktene som er sitert her fra boken I Ching (side 295) av Richard Wilhelm , både Unicode og bøkene The Chinese Thought (side 141) av Marcel Granet og Zhouyi zhengyi (

周易 正義, Zhōuyì zhèngyì ) av Zhu Xi ( 朱熹, Zhū ​​Xī ) vilkårene som er tildelt motsatt. Symboloppgavene for brann og vann er også byttet.

De åtte trigrammene

Ved å legge til en Yáng eller Yīn til hver av de fire Xiàng åtte trigrammer eller "orakeltegn" (

八卦, Bā Guà ). Disse gir imidlertid bare et statisk bilde. Bare utvidelsen til de 64 heksagrammene tillater dynamiske hendelser å bli representert, siden trigrammene samhandler med hverandre. Heksagrammene forstås derfor hver for seg å være sammensatt av to trigrammer. De åtte trigrammene er:

	Makt (乾, qián )	= Himmelen	(天, tiān )	far
	Åpen (兌, duì )	= Sump	(澤, zé )	Yngste datter
	Stråling (離, lí )	= Brann	(火, huǒ )	Middeldatter
	Skjelv (震, zhèn )	= Torden	(雷, léi )	Eldste sønn
	Gulv (巽, xùn )	= Vind	(風, fēng )	Eldste datter
	Dal (坎, kǎn )	= Vann	(水, shuǐ )	Mellomsønn
	Forbund (艮, gèn )	= Fjell	(山, shān )	Yngste sønn
	Felt (坤, kūn )	= Jorden	(地, dì )	mor

Det første eller nedre trigram i et heksagram anses å være det indre aspektet av endringen som pågår; det andre eller øvre trigrammet kalles det eksterne aspektet .

Den beskrevne endringen forbinder det indre aspektet (personen) med den ytre situasjonen.

Hver trigram tildeles en posisjon i familien i henhold til de mannlige (solide) eller kvinnelige (brutte) linjene. Linjen, som bare finnes én gang i trigrammet, er avgjørende for kjønnsoppgaven, oppgaven til alder er fra bunn til topp. Himmelen (far) og jorden (mor) har en spesiell posisjon.

Heksagrammene leses fra bunn til topp, der de såkalte rekkene 1–4, 2–5, 3–6 av de to trigrammene må sees i sammenheng.

Historiske sekvenser

1. gruppe:
2. gruppe:
3. gruppe:
4. gruppe:
5. gruppe:
6. gruppe:
7. gruppe:
8. gruppe:

Flere sekvenser av karakterer har skjedd historisk. Den eldste ordenen er "King Wen" eller den "konvensjonelle" ordenen, som er sporet tilbake til King Wen. En annen ordre er oppkalt etter den mytiske helten Fu Xi (伏羲, Fú Xī), men går tilbake til Shao Yong (fra Song -dynastiets tid ); den er ordnet på en slik måte at tegnene kan sees på som en sekvens av binære tall.

Et tredje arrangement er Mawangdui -teksten: det er ingen pardannelse mellom to påfølgende heksagrammer, og rekkefølgen på heksagrammene er helt annerledes. De er systematisk arrangert i Mawangdui I-Ching:

Alle de åtte trigrammene er representert i heksagrammene til hver gruppe. I hvert tilfelle leder et heksagram, som består av to identiske trigrammer - et såkalt dobbelttegn - en gruppe på åtte heksagrammer, hvorved det øvre trigramet forblir det samme i en gruppe og det nedre trigramet endres i henhold til en bestemt sekvens. Sekvensen til de nedre trigrammene forblir den samme i alle åtte gruppene, men er forskjellig fra sekvensen for de øvre trigrammene:

• Rekkefølgen på de øvre trigrammene (lederne for de 8 heksagramgruppene):

  Himmel, fjell, vann, torden, jord, innsjø, brann, vind

• Rekkefølgen på de nedre trigrammene (syklisk forskjøvet start):

  Himmel, jord, fjell, innsjø, vann, brann, torden, vind

Dette resulterer i følgende sekvens:

• Gruppe: 1. Himmel / Himmel, 2. Jord / Himmel, 3. Fjell / Himmel, etc.;
• Gruppe: 9. fjell / fjell; 10. Innsjø / fjell, og så videre.

Representasjon av heksagrammene på datamaskinen

De 64 heksagrammene er allerede inkludert i Unicode- tegnsettet, så de trenger ikke tegnes på Unicode-kompatible operativsystemer (dette er praktisk talt alle operativsystemer utgitt etter 2000), men kan skrives inn som vanlig tekst. Heksagrammene har tegnetallene 4DC0 til 4DFF. ^[10]

Kommentarer til I Ching

I det 2. århundre f.Kr. I Ching ble inkludert i den litterære kanonen av Han -keiserne og dermed en del av undersøkelsessystemet for embetsverk. ^[11] Så teksten ble gjenstand for en forgrenet kommentartradisjon som deler seg i forskjellige grener. ^[12]

Mer enn seksti kommentarer til I Ching er kjent, selv om ikke alle har overlevd. ^[13] Forfattere av slike kommentarer var bl.a. Zheng Xuan (鄭玄, 127–200), Wang Bi (王弼, 226–249), Han Kangbo (韓康伯, 322–380), Kong Yingda (孔穎達, 574–648), Li Dingzuo (李鼎祚, Zhouyi jijie周易 集解), Chén Tuán (陈 抟,? -989), Shi Jie (石 介, 1005-1045), Liu Mu (劉 牧, 1011-1064), Shao Yong (邵雍, 1011-1077), Hu Yuan (胡瑗, 993-1059), Ouyang Xiu (歐陽修, 1007-1072), Zhang Zai (張 載, 1020-1077), Wang Anshi (王安石, 1021-1086), Sima Guang (司馬 光, 1019-1086), Su Shi (蘇 軾, 1037–1101), Cheng Yi (程頤, 1033–1107), Lü Dalin (呂 大 臨, 1044–1091) og Zhu Xi (朱熹, 1130–1200, autoritative kommentarer fram til 1905).

Antall kommentarer hadde vokst til nesten 1500 ved slutten av 1700 -tallet. Den mest kjente kalles "Great Treatise" ( Dazhuan ). Det er en tekst sannsynligvis fra Han -perioden , som beskriver Kinas forhistorie og utviklingen av kulturtradisjonen. ^[14]

I Ching hadde en viktig posisjon i den (neo) konfucianske så vel som i den daoistiske tradisjonen. I dagens Kina leses imidlertid teksten sjelden i bredere kretser og er stort sett uforståelig. ^[15] Som et resultat av kulturrevolusjonen (1966–1976) var og er mistenkt okkupasjon med denne boken - med unntak av statlige forskere - for å ha spredt antikommunistiske synspunkter. Flere generasjoner kinesere hadde derfor ingen kontakt med denne litteraturen i andre halvdel av 1900 -tallet, i motsetning til tusenvis av generasjoner i tidligere tider. ^[16]

Mottak i vest

I Ching hadde vært kjent i Europa siden 1600 -tallet gjennom delvis oversettelse av Richard Couplet SJ ( Confucius Sinarum philosophus , 1687), ^[17] og Leibniz , blant andre, verdsatte det veldig høyt: Han mente at hans oppfinnelse av det binære tallsystem var forventet i teksten se og konkludert (feil) med dette at det var en høyt utviklet gammel kinesisk matematikk. ^[18] Den første komplette latinske oversettelsen av jesuitten Jean-Baptiste Régis dukket opp i 1834–1839. Fortjenesten av å ha brakt I Ching til en bredere mottakelse går hovedsakelig til den tyske sinologen Richard Wilhelm , hvis innflytelsesrike oversettelse han hevder å ha med hjelp og veiledning av sin "ærverdige lærer Lau Nai Süan", en av "de viktigste kineserne lærde fra den gamle skolen ”fullført i 1923 (utgitt i 1924 av E. Diederichs; jf. forord til den første utgaven av Richard Wilhelm, Beijing, 1923). Ikke minst på grunn av Wilhelms oversettelse, som igjen ble oversatt til andre språk, inkludert engelsk, ble I Ching den mest kjente av alle kinesiske bøker, med millioner av eksemplarer som ble distribuert. For å forberede oversettelsen siktet han gjennom omfattende materiale fra vestlige og kinesiske kilder, inkludert de ti vingene . I sin introduksjon til I Ching (Richard Wilhelm: I Ging. Book of Changes. Eugen Diederichs Verlag, Jena 1924) bemerker han:

For den vestlige resepsjonen utenfor moderne sinologi, som i mange henseender følger det moderne Kinas syn på daoismen , er det karakteristisk frem til den siste tiden at den ikke bare tar opp den hundre år gamle kinesiske kommentartradisjonen, men også søker direkte tilgang til teksten refererer ofte til særegenheter ved gammel kinesisk tanke antatt av moderne forfattere. ^[19]

Nach Auffassung des Sinologen Hellmut Wilhelm , der Lehrstühle an der Peking-Universität ^[20] und an der University of Washington ^[21] innehatte, ist die im I Ging beschriebene Welt ein nach bestimmten Gesetzen ablaufendes Ganzes, dessen Formen aus der permanenten Wandlung der beiden polaren Urkräfte entstehen. Die Grundprinzipien sind das Schöpferische (Bild Nr. 1, = Himmel, Licht, Festes, yang , …) und das Empfangende (Bild Nr. 2, = Erde, Dunkel, Weiches, yin , …). Im I Ging ist „eine Zusammenordnung der Situationen des Lebens in all seinen Schichten, persönlichen sowohl wie kollektiven, und in all seiner Ausbreitung versucht.“. ^[22]

Der Schweizer Komponist Alfons Karl Zwicker komponierte „Secretum“ (2006–2007, acht Stücke nach den Urzeichen des I Ging für Violoncello und Kontrabass). Nachdem John Cage das I Ging kennengelernt hatte, schuf er „Music of Changes“ (1951) und weitere Werke, die auf dem Zufallsverfahren, ähnlich dem Orakel , basieren. Auf dem von der britischen Rockgruppe Pink Floyd 1967 veröffentlichten Album The Piper at the Gates of Dawn befindet sich ein Song mit Namen Chapter 24 , der Textbausteine der Übersetzungen von Richard Wilhelm (ins Englische übersetzt von Cary F. Baynes) und James Legge beinhaltet. Außerdem wird auch in der 1962 erschienenen Dystopie „ The Man in the High Castle “ ^[23] von Philip K. Dick Bezug auf das I Ging genommen.

Der mit Richard Wilhelm freundschaftlich verbundene Carl Gustav Jung , einer der Wegbereiter der modernen Tiefenpsychologie und Begründer der Analytischen Psychologie , schätzte das I Ging sehr und sah darin eine Möglichkeit des Zugangs zum Unbewussten . Jung verwendete den Begriff synchronistisches Prinzip öffentlich erstmals 1930 in seinem Nachruf auf den Freund (CG Jung, Gesammelte Werke, Band 15: Über das Phänomen des Geistes in Kunst und Wissenschaft, Auflage 2001, Walter Verlag, ISBN 978-3-530-40715-0 ):

In seinem Vorwort zu The I Ching, or Book of Changes in englischer Sprache (Wilhelm-Baynes, Pantheon Books, New York, 1950) bringt CG Jung sein tiefempfundenes Dankgefühl gegenüber R. Wilhelm zum Ausdruck, wobei er den für seine Arbeit wichtigen Zusammenhang des Unbewussten mit dem Orakel des I Ging hervorhebt:

Übersetzungen

• John Blofeld (Hrsg.): I Ging. Das Buch der Wandlungen. Mit einem Vorwort von Lama Anagarika Govinda . Aus dem Englischen übersetzt von Matthias Dehne und Stephan Schumacher. Barth, München 1983.
• James Legge: I Ching: Book of Changes. With introduction and study guide by Ch'u Chai and Winberg Chai. Citadel Press, New York 1964. Reprint of 1899 century translation. ^[24]
• Dennis R. Schilling: Yijing. Das Buch der Wandlungen . Verlag der Weltreligionen, Frankfurt am Main/Leipzig 2009, ISBN 978-3-458-70016-6 .
• Richard Wilhelm : I Ging. Das Buch der Wandlungen . Eugen Diederichs Verlag, Jena 1924; neu herausgegeben von Ulf Diederichs. Deutscher Taschenbuchverlag, München 2005, ISBN 3-424-00061-2 .

Literatur

• Hermann G. Bohn: Die Rezeption des Zhouyi in der chinesischen Philosophie, von den Anfängen bis zur Song-Dynastie . München 1998, ISBN 3-89675-282-0 .  
• Dominique Hertzer: Das Mawangdui-Yijing. Text und Deutung . Diederichs, München 1996, ISBN 3-424-01307-2 .  
• Tze-Ki Hon: The Yijing and Chinese Politics. Classical Commentary and Literati Activism in the Northern Song Period, 960-1127 . State University of New York Press, Albany, NY., 2005.
• Richard A. Kunst: The Original Yijing: A Text, Phonetic Transcription, Translation, and Indexes, with Sample Glosses . (Diss.) UCB, Berkeley, CA. 1985.  
• Hellmut Wilhelm: Die Wandlung. Acht Essays zum I Ging . 1. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-37646-2 .  
• Fung Yu-lan : A History of Chinese Philosophy . Volume I. Princeton 1983 (zuerst 1934)
• Edward L. Shaughnessy: I ching (Chou I) . In: Michael Loewe (Hrsg.): Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide . Society for the Study of Early China, and the Institute of East Asian Studies, University of California, Berkeley 1993. (= Early China Special Monograph Series; 2.) S. 216–228.
• Iulian K. Shchutskii: Researches on the I Ching. Translation by William L. MacDonald Tsuyoshi Hasegawa, and Hellmut Wilhelm. Princeton Univ. Pr., Princeton, NJ, 1979.
• Christensen, Lars Bo: The Book of Changes – The original Core of the I Ching . Amazon Create Space 2015. (Die erste Übersetzung der ursprünglichen Kerntexte mit einem vollen Glossar). ISBN 978-87-997976-1-5 .
• Edward L. Shaughnessy: Unearthing the Changes . Columbia University Press, 2014.

Weblinks

• Original-Text mit Legge-Übersetzung
• Richard Wilhelm : I Ging (deutsche Übersetzung von 1924) im Projekt Gutenberg-DE ( Archivversion )
• Eliot Weinberger : What Is the I Ching? Asia Society . Erstveröffentlichung: New York Review of Books , 25. Februar 2016 (Rezension der Übersetzungen von David Hinton und von John Minford).

Einzelnachweise

1. ↑ Wolfgang Bauer : Vorwort zu: Hellmut Wilhelm : Die Wandlung. Acht Essays zum I Ging . Frankfurt a. M. 1990, 6. Aufl., S. 7f.
2. ↑ Lutz Geldsetzer u. Hong Han-ding : Grundlagen der chinesischen Philosophie . Stuttgart 1998, S. 178.
3. ↑ Schilling (2009), S. 374.
4. ↑ Schilling (2009), S. 254. Siehe auch Bohn (1998); Hon (2005).
5. ↑ Schilling (2009), S. 285.
6. ↑ Vgl. Bent Nielsen: A companion to Yijing Numerology and Cosmology: Chinese Studies of Images and Numbers from Han to Song . Routledge, London 2003, S. XVI.
7. ↑ Schilling (2009), S. 365.
8. ↑ Edward L. Shaughnessy: I Ching. The Classic of Changes translated with an introduction and commentary. The first English translation of the newly discovered second century BC Mawangdui texts . Ballantyne Books, New York 1997. Vgl. Richard Rutt: Opening a New Field for Dragons. Edward L. Shaughnessy's Mawangdui Yijing – a Review Article . In: The Oracle. Journal of Yijing Studies 2 (1999), S. 38–47 ( online ).
9. ↑ Edward L. Shaughnessy: The Fuyang Zhou Yi and the Making of a Divination Manual . In: Asia Major , Third Series, vol. 14, part 2 (2001), S. 7–18 ( pdf. Abgerufen am 8. November 2014 .   ).
10. ↑ The Unicode Standard 6.0, Range 4DC0–4DFF: Yijing Hexagram Symbols ( pdf ).
11. ↑ Schilling (2009), S. 255.
12. ↑ Bohn (1998); Hon (2005).
13. ↑ Song shi , juan 202, 5035–5040. Vgl. Hon 2005, S. 5.
14. ↑ Helwig Schmidt-Glintzer : Geschichte der chinesischen Literatur: von den Anfängen bis zur Gegenwart . München 1999, S. 60.
15. ↑ Bohn (1998), S. 1.
16. ↑ Vgl. Robert E. Van Voorst: RELG:World. Stanford 2015, S. 162.
17. ↑ Richard J. Smith: Jesuit Interpretations of the Yijing in Historical and Comparative Perspective ( Memento vom 16. Januar 2012 im Internet Archive ). In: International Journal of the Humanities 1 (2003), S. 776–801.
18. ↑ David E. Mungello: How Central to Leibniz's Philosophy was China? In: Das Neueste über China. GW Leibnizens Novissima Sinica von 1697 . Hrsg. von Wenchao Li und Hans Poser. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 1999 (= Studia Leibnitiana Supplementa; 33.) S. 57–67, hier: S. 59f.
19. ↑ Siehe Bohn (1998), Einleitung.
20. ↑ Hellmut Wilhelm, Memories and Bibliography", Oriens Extremus 35 (Wiesbaden: Harrassowitz & Co: 1992)
21. ↑ Archivlink ( Memento vom 30. Oktober 2007 im Internet Archive )
22. ↑ Wilhelm, Hellmut (1955): Sinn des I Ging. München. Hier S. 7.
23. ↑ deutsch: „Das Orakel vom Berge“.
24. ↑ PDF John Legge (18,5 MB).