Pandeisme

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Hvis man forestiller seg begynnelsen av universet (singulariteten, kvantesvingningene osv.) Som Gud, så tilsvarer pandeismen moderne vitenskapelig-kosmologiske ideer.

Pandeisme (fra gammelgresk πᾶν pān "alt" og latinsk deus "Gud") beskriver en forestilling om Gud som kombinerer metafysisk formet panteisme (Gud er universet) og deisme (Gud skapte universet) . [1]

Det er troen på at "Gud skapte universet, nå er ett med ham, og derfor ikke noe eget bevisst vesen." [2] Derfor må han heller ikke tilbedes, fordi Gud er blitt naturlig.

Konsept og avgrensning

Begrepet ble sannsynligvis myntet i 1859 av Moritz Lazarus og Heymann Steinthal . [3] Den første omfattende presentasjonen av pandeisme kommer fra Max Bernhard Weinstein i verdens- og livssyn, som kommer fra religion, filosofi og kunnskap om naturen (Leipzig 1910). For Weinstein er skillet mellom panteisme og pandeisme av grunnleggende betydning. [4]

Hovedtrekkene ved pandeisme:

  1. Det er en Gud som Skaper som ikke trenger å bli tilbedt.
  2. Fordi Gud ble universet med skapelsen.
  3. Alt som er eksisterer ikke bare gjennom Gud, men også i Gud.
  4. Gud er ikke et eget vesen - han er immanent og ikke transcendent.

Mens deisme postulerer en fullstendig adskillelse av Gud og verden, antar pandeisme at Gud og verden danner en enhet etter skapelsen, og i motsetning til panteisme postulerer pandeisme en skapelseshandling. Panenteisme representerer derimot ideen om at verden er en del av en utviklende guddom - dvs. immanent og transcendent - og dermed også avhengig av Gud, mens pandeisme bare forutsetter immanens og ingen transcendens og dermed uavhengighet fra Gud. [5] [6]

Pandemiske tenkemåter

Max Bernhard Weinstein så det tidligste beviset på pandeisme hos de gamle egypterne , nemlig i troen på at urstoff kom ut av urånden. [7] Det var lignende ideer blant sumererne . Weinstein ser også mange pandeistiske tankeganger i asiatisk filosofi. I Kina [8] for eksempel med Laotse eller i taoismen . I India i ideen om Brahma og i Bhagavad Gita .

"I Bhagavad-Gītā sier Krishna-Vishnu om seg selv til Arjuna: han er opphavet og tilbakegangen til alle ting, kraften i alle ting og utseendet, duft i vin, skinne i solen, månen og stjernene, lyd i ordet, til og med alle Brev, hver sang, Himalaya -fjellene, fikentre, hest, menneske, slange (hvert dyr generelt), hver sesong. Da han senere viser seg for Arjuna som en guddom, ser han, i tillegg til uendelig utstråling, universet forent i ham:
"Alle vesener, alle guder, se jeg klamrer meg til kroppen din,
Brahma i lotusstilling, med seerne og slangene,
Mange ansikter, armer, kropper, mange øyne, du mektige mann;
Men jeg ser verken mål eller begynnelse i deg, mangesidig ... «"

- Max Bernhard Weinstein : verdens- og livssyn, kom fra religion, filosofi og kunnskap om naturen [9]

Wen Chi beskrev i et foredrag ved Peking University i 2002 pandeisme ( kinesisk : 泛 自然神论) [10] som et vesentlig trekk ved filosofisk tanke i Kina. [11]

For Weinstein er noen kjente representanter for vestlig filosofi også pandeister, som Scotus Eriugena , Giordano Bruno , Anselm von Canterbury , Nikolaus von Kues , Lessing og Moses Mendelsohn . [12]

Den amerikanske filosofen William C. Lane beskrev pandeisme som en logisk avledning av postulatet " The best of all possible worlds " (inkludert fra Gottfried Wilhelm Leibniz ' teodicy ). [13] Lane godtok ikke teodisiske problemet (hvorfor det er lidelse i verden) "som et argument mot pandeisme, for i pandeisme er Gud ikke en himmelsk veileder som ville kunne gripe inn hver time i jordiske anliggender." [13]

I følge American Philosophy: An Encyclopedia, “senere Unitarian Christian (som William Ellery Channing ), transcendentalister (som Ralph Waldo Emerson og Henry David Thoreau ), forfattere (som Walt Whitman ) og noen pragmatister (som William James ) forfulgte en mer panteistisk eller pandemisk tilnærming ved å avvise synet på Gud som atskilt fra verden. ” [14]

Pandeister i litteratur inkluderer Alfred Tennyson , [15] Fernando Pessoa , Carlos Nejar , [16] [17] og Robert A. Heinlein [18] som skrev: “Gud delte seg i myriader av deler for å få venner. Det er kanskje ikke sant, men det høres bra ut - og er ikke mer enkeltsinnet enn noen annen teologi. " [19]

Kritikk av pandeisme

StatsviterJürgen Hartmann hevder at kontrasten mellom hinduistisk pandeisme og monoteistisk islam skiller det indiske samfunnet. [20]

Den amerikanske filosofen Charles Hartshorne ser på panenteisme som integrering av deisme , pandeisme og panteisme uten deres vilkårlige negasjoner. [21]

Pandeisme i nåtiden

Litteraturviteren og litteraturkritikeren Martin Lüdke skrev i 2004 om arbeidet til Alberto Caeiro av Fernando Pessoa : «Caeiro undergraver skillet mellom utseende og hva for eksempel 'tenkeres tanker' ønsker å skille bak ham. Ting som han ser dem er hva de ser ut. Hans pan-deisme er basert på en metafysikk av ting, som fortsatt bør sette kursen i moderne poesi fra det tjuende århundre. " [22]

2001 forplantet Dilbert -skaperen Scott Adams i nichthumoristischen -lignelsen God's Debris: A Thought Experiment (på tysk som: "God's Debris: A tanke experiment ") er en form for pandeisme. [23]

Samfunnsforskeren Charles Brough regner pandeisme som en av få tro som er forenlig med moderne vitenskap. [24] Raphael Lataster, religionsfilosof og forsker ved University of Sydney (Religious Studies), mener at pandeisme kan være den mest sannsynlige av alle ideer om Gud. [1]

I en sending av SWR i 2010 siterte astrofysikeren Harald Lesch nobelprisvinneren Hannes Alfvén : «La oss anta at vi ville finne den altomfattende naturloven vi leter etter, slik at vi til slutt kan være stolte over at den kan er slik og ikke annerledes bygget verden - umiddelbart ville et nytt spørsmål dukke opp: Hva ligger bak denne loven, hvorfor er verden bygget på denne måten? Derfor leder vi oss utover naturvitenskapens grenser inn i religionens rike. Som profesjonell bør en fysiker svare: Vi vet ikke, vi får aldri vite. Andre vil si at Gud laget denne loven, det vil si at han skapte universet. En pandeist kan si at den altomfattende loven er Gud. " [25] [26]

I en rapport fra 2011 om religionene i Hessen skrev Michael N. Ebertz og Meinhard Schmidt-Degenhard : «Seks typer religiøs orientering kan skilles: 'kristne', 'ikke-kristne teister', 'kosmoteister', 'deister, pandeister og polyteister '.,' Ateister 'og' Andre '. " [27]

Se også

litteratur

  • Max Bernhard Weinstein : verdens- og livssyn, dukket opp fra religion, filosofi og kunnskap om naturen. Johann Ambrosius Barth, Leipzig 1910, archive.org
  • Ph. Clayton, A. Peacocke (red.): I hvem vi lever og beveger oss og har vårt vesen. Panenteistiske refleksjoner om Guds nærvær i en vitenskapelig verden . Eerdman Publishing, Cambridge 2004, ISBN 978-0-8028-0978-0 .
  • Christoph Wand: Tid og ensomhet. Et spekulativt utkast til undervisning i teologi og fysikk etter analysen av tid av Carl Friedrich von Weizsäcker . LIT-Verlag, Münster 2007, ISBN 978-3-8258-0899-0 .
  • Alan H. Dawe: The God Franchise: A Theory of Everything. 2011, ISBN 0473201143 .
  • Raphael Lataster: Det var ingen Jesus, det er ingen Gud: En vitenskapelig undersøkelse av vitenskapelige, historiske og filosofiske bevis og argumenter for monoteisme. 2013, ISBN 978-1492234418 .

weblenker

Wiktionary: pandeism - forklaringer på betydninger, ordopprinnelse, synonymer, oversettelser

Individuelle bevis

  1. ^ A b Raphael Lataster: Det var ingen Jesus, det er ingen Gud: En vitenskapelig undersøkelse av vitenskapelige, historiske og filosofiske bevis og argumenter for monoteisme. 2013, ISBN 1492234419 , s. 165: “Denne ene guden kan være av deistisk eller panteistisk art. Deisme kan være overlegen når det gjelder å forklare hvorfor Gud tilsynelatende har overlatt oss til våre egne anordninger, og panteisme kan være det mer logiske alternativet, da det passer godt med det ontologiske argumentets 'maksimalt store enhet' og ikke stoler på uprøvde begreper om 'ingenting' (som i 'skapelse ut av ingenting'). En blanding av de to, pandeisme, kan være det mest sannsynlige Gud-konseptet av alle. "
  2. ^ Alan H. Dawe: The God Franchise: A Theory of Everything. 2011, ISBN 0473201143 , s.48 .
  3. ^ Moritz Lazarus , Heymann Steinthal : Journal for Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft. 1859, s. 262: "Så det er opp til tenkerne om de er teister, panteister, ateister, deister (og hvorfor ikke pandeister også?) ..."
  4. Max Bernhard Weinstein: Welt- und Lebenanschauungen, kom fra religion, filosofi og kunnskap om naturen. Johann Ambrosius Barth, Leipzig 1910, ( Online ), s. 227: "Hvis bare med en bokstav ( d i stedet for th ), skiller vi fundamentalt pandeisme fra panteisme."
  5. Rudolf Eisler, Karl Roretz: Dictionary of Philosophical Terms . Historisk og kildemessig redigert av Rudolf Eisler. Fortsatt og fullført av Karl Roretz. 4., fullstendig omarbeidet. Aufl. Mittler, Berlin 1929, s. 370.
  6. LB Puntel: Hans og Gud. En systematisk tilnærming i håndteringen av M. Heidegger, E. Levinas og J.-L. Marion (filosofiske undersøkelser, 26). Tübingen 2010.
  7. Max Bernhard Weinstein: Welt- und Lebenanschauungen, kom fra religion, filosofi og kunnskap om naturen. Johann Ambrosius Barth, Leipzig 1910 ( Online ), s. 155: "Så det vil trolig være et spørsmål om urstoff i forbindelse med en urånd, som tilsvarer pandemisk retning av egyptiske synspunkter"; S. 228: "Men blant egypterne sies det at pandeisme uttrykkes mer fullstendig."
  8. Max Bernhard Weinstein: Welt- und Lebenanschauungen, kom fra religion, filosofi og kunnskap om naturen. Johann Ambrosius Barth, Leipzig 1910 ( Online ), s. 121: "Så det er ikke riktig hvis kinesernes syn blir likestilt med urfolks synspunkter, snarere at de faktisk tilhører pandeisme i stedet for pananimisme, nemlig en dualistisk. "
  9. Max Bernhard Weinstein: Welt- und Lebenanschauungen, kom fra religion, filosofi og kunnskap om naturen. Johann Ambrosius Barth, Leipzig 1910 ( Online ), s. 229.
  10. Definisjon av 泛 自然神論(泛 自然神论, fànzìránshénlùn ) fra CEDICT, 1998: "pandeisme, teologisk teori om at Gud skapte universet og ble ett med det."
  11. 文 池 (Wen Chi): 在 北大 听讲座: 思想 的 灵光(Forelesninger ved Peking University: Thinking of Aura). 2002, ISBN 7800056503 , s 121.在这里,人与天是平等和谐的,这就是说,它是泛自然神论或是无神论的,这是中国人文思想的一大特色Oversettelse: “. Her det er en harmoni mellom mennesket og det guddommelige, og de er like, det vil si at det enten er pandeisme eller ateisme, som er et hovedtrekk ved kinesisk filosofisk tanke. "
  12. Otto Kirn: Welt- und Lebensanschauungen, kom fra religion, filosofi og kunnskap om naturen. I: Emil Schürer, Adolf von Harnack (red.): Theologische Literaturzeitung , bind 35, 1910, spalte 827.
  13. ^ A b William C. Lane: Leibniz's Best World Claim Restructured. (Hentet 9. mars 2014) I: American Philosophical Journal. 47, nr. 1, januar 2010, s. 57–84: “Hvis guddommelig tilblivelse var fullstendig, ville Guds kenosis - Guds selvtømming for kjærlighetens skyld - være total. I dette pandeistiske synet ville ingenting av Gud forbli atskilt og atskilt fra det Gud ville bli. Enhver separat guddommelig eksistens ville være i strid med Guds uforbeholdne deltakelse i livene og formuene til de aktualiserte fenomenene. ... Det teller imidlertid ikke mot pandeisme. I pandeisme er Gud ingen superintenderende, himmelsk makt, som er i stand til hver time å gripe inn i jordiske anliggender. Gud eksisterer ikke lenger "over", og Gud kan ikke gripe inn ovenfra og kan ikke klandres for at han ikke har gjort det. I stedet bærer Gud all lidelse, enten fawnens eller andres. Likevel kan en skeptiker spørre: 'Hvorfor må det være mye lidelse? Hvorfor kunne ikke verdens design utelate eller endre hendelsene som forårsaker det? ' I pandeisme er årsaken klar: For å forbli enhetlig, må en verden formidle informasjon gjennom transaksjoner. Pålitelig transport krever relativt enkle, ensartede lover. Lover som er utformet for å hoppe over lidelsesfremkallende hendelser eller for å endre deres naturlige konsekvenser (dvs. deres konsekvenser under enkle lover), må være svært kompliserte eller (tilsvarende) for å inneholde mange unntak. "
  14. John Salmon: Robert Talisse: American Philosophy: An Encyclopedia. 2007, ISBN 0415939267 , s. 310: “Senere unitære kristne (som William Ellery Channing ), transcendentalister (som Ralph Waldo Emerson og Henry David Thoreau ), forfattere (som Walt Whitman ) og noen pragmatister (som William James ) tok en mer panteistisk eller pandeistisk tilnærming ved å avvise Guds syn som atskilt fra verden. "
  15. ^ Gene Edward Veith, Douglas Wilson, G. Tyler Fischer: Omnibus IV: The Ancient World. 2009, ISBN 1932168869 , s. 49: "Alfred Tennyson forlot troen han ble oppdratt i og sa mot slutten av livet at hans 'religiøse tro også trosset konvensjonen', og lente seg mot agnostisme og pandeisme."
  16. Giovanni Pontiero: carlos nejar, poeta e pensador. 1983, s. 349: «Otávio de Faria póde falar, com razão, de um pandeísmo de Carlos Nejar . Não uma poesia panteísta, mas pandeísta. Quero dizer, uma cosmogonia, um canto geral, um cancioneiro do humano e do divino. Mas o divino no humano. " Oversettelse: “Otávio de Faria snakket om pandeismen til Carlos Nejar . Ikke en panteistisk poesi, men pandeist. Jeg vil si, en kosmogoni, en jeg synger generelt, en chansonnier av mennesket og det hellige spøkelse. Men det hellige spøkelse i mennesket. "
  17. Otávio de Faria: Pandeísmo em carlos nejar. I: Última Hora. Rio de Janeiro, 17. mai 1978: "Se Deus é tudo isso, envolve tudo, a palavra andorinha, a palavra poço oa palavra amor, é que Deus é muito grande, enorm, infinito; é Deus realmente eo pandeismo de Nejar é uma das mais fortes ideias poéticas que nos têm chegado do mundo da Poesia. E o que nicht pode esperar desse poeta, desse criador poético, que em pouco menos de vinte anos, já chegou a essa grande iluminação poética? » Oversettelse: “Hvis Gud er alt, involverer alt, svelger hvert ord, det dype ordet, ordet kjærlighet, så er Gud veldig stor, stor, uendelig; og for en gud som denne virkelig er pandeismen til Nejar en av de sterkeste poetiske ideene vi har nådd i poesiens verden. Og kan du forvente av denne poeten, denne poetiske skaperen, at han på litt under tjue år har kommet frem til denne store poetiske belysningen? "
  18. ^ Dan Schneider: Anmeldelse av Stranger In A Strange Land (The Uncut Version), av Robert A. Heinlein. (29.07.05).
  19. ^ Time Enough For Love, 1973 ; Opprinnelig ordlyd : “Gud delte seg i et utall deler at han kan ha venner. Dette er kanskje ikke sant, men det høres bra ut - og er ikke dummere enn noen annen teologi. "
  20. Jürgen Hartmann : Religion in Politics: Judaism, Christianity, Islam. Springer VS, Wiesbaden 2014, ISBN 978-3-658-04731-3 , s. 237: «Selv om muslimene i storbyen ønsket å bygge sine lukkede små verdener, var det alltid friksjon med det hinduistiske majoritetssamfunnet: kastesystem mot. Likestilling mellom muslimene, kjøttforbruk av muslimer kontra vegetarianisme av hinduer, monoteisme av muslimer kontra pandeisme og ærbødighet for hellige blant hinduer. "
  21. ^ Charles Hartshorne : Menneskets visjon om Gud og teismens logikk. 1941, ISBN 0-208-00498-X : "Panentheistisk lære inneholder all deisme og pandeisme bortsett fra deres vilkårlige negasjoner."
  22. Martin Lüdke : En moderne verge for ting; Oppdagelsen av den store portugiseren fortsetter: Fernando Pessoa så på Alberto Caeiros poesi som sin herre. I: Frankfurter Rundschau , 18. august 2004.
  23. Scott Adams: God's Debris. 2001, ISBN 0-7407-2190-9 , s.43 .
  24. ^ Charles Brough: Destiny and Civilization - Den evolusjonære forklaringen på religion og historie. 2008, ISBN 1438913605 , s. 295.
  25. til: Südwestrundfunk SWR2 auditorium - manuskripttjeneste (kopi av en samtale): "God plus Big Bang = X - Astrophysics and Faith (2)." Diskuter: Professor Hans Küng og professor Harald Lesch , redaktør: Ralf Caspary, kringkasting: Sonntag , 16. mai 2010, 08:30, SWR2 (sitat fra Nobelprisvinneren Hannes Alfvén fra 1970 av astrofysiker Harald Lesch).
  26. Sitat i sendingen God plus Big Bang (2) (SWR2 auditorium fra 16. mai 2010), 1:32 sekunder.
  27. Michael N. Ebertz, Meinhard Schmidt-Degenhard: Hva gjør hessere tror? Horisonter av religiøst liv. 2014, s. 82.