Tauba

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Tauba ( arabisk توبة ) er et begrep fra det religiøse ordforrådet til islam , som beskriver menneskets angrende tilbakevending til Gud , som er forbundet med en samtidig vending av Gud til denne personen. Det viktigste grunnlaget for den islamske forståelsen av tauba er utsagnene i Koranen der selve begrepet og det tilhørende verbet tāba og formene som stammer fra det forekommer. Basert på disse utsagnene så vel som forskjellige hadither , har Tauba -konseptet blitt ytterligere utdypet i den islamske fromhetslitteraturen, spesielt Sufi -karakterens. Her er det enda sterkere knyttet enn i Koranen til tanken på at mennesket skal vende seg bort fra sine synder. [1]

Etymologisk er begrepet tauba beslektet med det hebraiske ordet tešûbah (תשובה), som har omtrent samme betydning i jødedommen . Det er basert på det hebraiske ordet šūb ("turn, return, convert, turn"), [2] som er et av de vanligste verbene i Det gamle testamente med godt over 1000 referanser. [3] Når det gjelder innhold, viser begrepet Tauba også det nye testamentets begrep metanoia (μετάνοια), som betegner en omvendt tankegang og gjengis på det tyske språket med det opprinnelig lovlige botemnet . En viktig forskjell på omvendelsesbegrepet er at begrepet Tauba på arabisk også er relatert til Gud. Folk som gir seg helt til tauba, kalles tauwābūn i islam.

I Koranen

Tauba som en reversering av mennesket

Begrepet tauba og det tilhørende verbet tāba , som dukker opp i slutten av mekansk tid og deretter vises spesielt hyppig i de mediniske passasjene i Koranen, er relatert til mennesker i de fleste deler av Koranen. Når det gjelder vantro som har kjempet mot muslimene, er omvendelse synonymt med konvertering til islam (f.eks. Sura 19 : 60; Sura 25 : 70f). "De som angret" ( man tāba ) brukes følgelig også som en omskrivning for muslimene som følger Mohammed (så sura 11 : 112). Andre steder blir anger uttrykt av verbet tāba presentert som det eneste alternativet til døden ( sura 5 : 34; 9: 3) eller til straff på dommens dag (sura 11: 3; 28:67; 85:10). Hellfire truer selv hyklere som ikke omvender seg.- Sura 4 : 145--6; 9:74. Den samme skjebnen venter de frafalne som ikke omvender seg ( Sura 3 : 86-89).

Gud selv er beskrevet i sura 9, som bærer navnet at-Tauba , som den som "aksepterer omvendelse ( tauba ) fra sine tjenere" ( huwa yaqbalu t-taubata min ʿibādihi ; sura 9: 104; jf. Også 42: 25 og 40: 3). I sura 40 : 7 ber englene Gud om å tilgi dem som har snudd tilbake ( tābū ) og fulgt hans vei og for å redde dem fra helvetes straff. På den annen side bør omvendelsen til dem som “vantro etter å ha trodd og deretter ble mer og mer vantro” ikke aksepteres.

Mange steder er invitasjonen til Tauba imidlertid ikke rettet mot vantro, men eksplisitt mot de troende. Således står det i sura 24 : 31 “Og returner alle angrende til Gud ( wa-tūbū ilā Llāh ), dere troende! Kanskje du vil ha det bra da! ”I sura 66: 8 oppfordrer Gud de troende til å« oppriktig omvendelse »( tauba naṣūḥ ) og lover dem til gjengjeld inntreden i paradiset. I forhold til troende mennesker beskriver begrepet tauba fremfor alt det å snu seg fra synden. Synden man bør vende seg fra kan bestå av baktalelse (Sura 24: 4-5; 66: 3-4), gjensidig overgrep ( Sura 49 : 11) eller brudd på interesseforbudet ( Sura 2 : 278f). Tauba er spesielt viktig i moden alder. Når en person er førti år gammel, bør han si til Gud: "Se, jeg vender meg til deg angrende ( tubtu ilaika ), og jeg er en av dem som har overgitt seg" ( Sura 46:15 ). Men i seg selv kreves det konstant at mennesket praktiserer tauba, fordi Gud elsker tauwābūn (jf. Sura 2: 222). Den tilsvarende aktive deltakelsen tāʾibūn ("de som vender tilbake ") vises også i en liste over kvaliteter som kjennetegner den ideelle muslimen (Sura 9: 112).

Tauba som at Gud vender seg til mennesker

I Koranen betegner begrepet tauba ikke bare en vending av mennesket til Gud, men også omvendt Guds vending til mennesket. [4] For eksempel, i Sura 4:92, blir den troende som ved et uhell drepte en annen troende bedt om å utføre visse plikter, for eksempel: B. å betale diya for å få Guds tauba. I forhold til Gud betegner verbet tāba fraskrivelse av straff (så sura 3: 128; 33:24) og den nådige henvendelsen til de troende, noe som står i kontrast til at han plager hyklerne og de vantro (f.eks. Sura 33 : 73) . Denne typen guddommelig tauba spiller også en viktig rolle i to koranhistorier om den pre-islamske perioden. For eksempel beskriver historien om Adam hvordan Gud henvendte seg til Adam etter fallet og vendte seg til ham igjen med nåde ( tāba ʿalayhi ; sura 2:37). Denne tanken på at Gud skulle vende seg til Adam, dukker opp igjen i sura 20: 122, der det står at Gud valgte Adam etter hans avvik, vendte seg til ham ( tāba ʿalai-hi ) og veiledet ham. Historien om Abraham og Ismael forteller hvordan de ber til Gud og ber ham om å vende seg til dem ( wa-tub ʿalaynā ; Sura 2: 128). Ideen om en slik guddommelig tauba er også relatert til profeten Mohammed selv i Koranen. I Sura 9: 117 blir det således minnet om at Gud nådig har vendt seg til profeten, Muhādjirūn og Ansār ( qad tāba ʿalā n-nabī wa-l-muhāǧirīn wa-l-anṣār ) etter at en gruppe nesten forvillet seg fra dem (Sura 9: 117). En forskjell i bruken av verbet tāba , som betegner gjensidig vending av Gud og mennesket, er at menneskets vending alltid er forbundet med preposisjonen ilā , mens Guds vending til mennesket er forbundet med preposisjonen ʿalā .

Flere steder i Koranen kommer det til uttrykk for at Gud henvender seg til mennesket fordi han er tauwāb (Sura 2:37). Denne ettertrykkelige formen, som er et synonym for Raḥmān , beskriver Guds vilje til å vende seg barmhjertig mot mennesket igjen og igjen. [5] Begrepet tauwāb forekommer fremdeles i forskjellige avsnitt i Koranen i forhold til Gud, mest i forbindelse med folks forespørsel om tilgivelse (f.eks. Sura 4:64 og 110: 3) og det å vende seg bort fra synder (f.eks. Sura 49:12 ). Det er derfor al-tauwāb også regnes som et av de vakre navnene på Gud .

Korrelasjonen mellom guddommelig og menneskelig Tauba

Flere steder i Koranen kommer det til uttrykk for at det er en direkte forbindelse mellom guddommelig henvendelse til mennesket og menneskelig henvendelse til Gud. Så det står eksplisitt i sura 5:39: "Den som vender seg tilbake etter sin urettferdige handling ( tāba ) og forbedrer seg selv, vender seg også nådig til Gud igjen ( innā Llāha yatūbu ʿalaihi )." Omvendt uttrykkes det i andre passasjer som guddommelig Tauba kan bare forventes av de som vender seg til Gud selv (så sura 4:17; 6:54; 16: 119). I historien om israelittene og Gullkalven dukker også tankeskikkelsen opp om den guddommelige og menneskelige Taubas gjensidige avhengighet. Så der blir oppfordringen først rettet til israelittene om at de kan vende tilbake til sin Skaper ( tūbū ilā bāriʾikum ), så blir det sagt om Gud at han vendte seg til dem igjen ( fa-tāba ʿalaykum ), fordi han var den nådige Turning ( kl. -tauwāb ) og barmhjertig ( ar-raḥīm ) be (sura 2:54). Motsatt blir de som utsetter sin angrende anger til deres død, fratatt den guddommelige Tauba (Sura 4:18).

I de fleste tilfeller går den menneskelige tauba foran den guddommelige, bare i ett tilfelle er den omvendt. For eksempel, i sura 9: 118 sies det om Gud at han «vendte seg tilbake til tre menn som hadde villet seg vill , slik at de kunne snu» ( tāba ʿalaihim li-yatūbū ). Verset avslutter igjen med utsagnet om at Gud er tauwāb , det vil si at han er villig til å vende seg til mennesker igjen og igjen og godta deres angrende anger (også i Sura 4:16).

I hadith

Tauba som en permanent menneskelig oppgave

En hadith fortalt i Saheeh al- Buchari i navnet Abu Huraira gjør det klart at tauba er en konstant oppgave for den troende. Følgelig sa Mohammed en gang: "Ved Gud, mer enn sytti ganger om dagen ber jeg Gud om tilgivelse og vender meg til ham angrende ( atūbu ilai-hi )." [6] I Sunan fra Ibn Mādscha siteres profeten med ord: "Den som omvender seg fra synd, er som en som ikke har synd" ( at-tāʾib min aḏ-ḏanb ka-man lā ḏanba la-hū ). [7] Da Mohammed ble spurt om merket for tauba, skal han ha svart at dette var omvendelse ( nadāma ). [Åttende]

Den eskatologiske nedleggelsen av Tauba -porten

I sura 6: 158 står det: "Den dagen noe kommer fra Guds tegn, er hans tro ikke til noen nytte som ikke har trodd på forhånd eller har fått godt i sin tro." Ideen om "konverteringsdøren" (bāb at-tauba) , som skulle stenge ved tidens slutt , er knyttet til dette ordet fra Koranen. At-Tabarī i sin Koran-kommentar i forbindelse med Sura 6: 158 siterer forskjellige versjoner av en hadith, ifølge hvilken denne konverteringsporten er i vest, er 60 dager bred og vil først stenge når solen går opp i vest . Solen skal passere gjennom porten og deretter stenge umiddelbart etterpå. [9]

Ytterligere tradisjoner om denne porten finnes i Qisas al- Anbiyāʾ-verket av ath-Thaʿlabī . Der blir følgende ord satt inn i munnen på profeten Mohammed : "Bak solnedgangens sted har Gud skapt en port for taubaen, som har dører laget av gull og er prydet med perler og edelstener. En rask rytter rir førti fra den ene dørfløyen til den andre I årevis. Porten er åpen fra Guds skapelse til morgenen den natten da solen og månen stiger fra det de går ned. " Hver tauba som en person viste, forklarer Mohammed videre, gikk inn gjennom denne porten og steg deretter opp til Gud. Etter at månen og solen står opp i vest, vil engelen Gabriel lukke porten tett, slik at ingen vil godta tauba. [10]

I Sufik

Spesielt i Sufi -miljøet var tauba av stor betydning. Den irakiske Sufi Sahl at-Tustarī har for eksempel ordtaket: "Tauba er en plikt for hvert menneske med hvert åndedrag". [11] Sahl skal også ha sagt at det ikke er noe som ligger mer på folk enn Tauba. [12] Mens Sahl mente at med Tauba skulle folk aldri glemme sine egne synder, menet Junaid at den konstante visualiseringen av synder faktisk vendte mennesker bort fra Gud, og at Tauba derfor må omfatte å glemme sine egne synder. Noen sufier som ar-Ruwaim (st. 916) gikk til og med så langt at de så på Tauba-prinsippet som et hinder på veien til Gud på grunn av det faktum at det brakte tankene til sine egne synder. Derfor anbefalte de at de som ønsket å komme nærmere Gud, skulle "vende seg bort fra tauba" ( tauba min at-tauba ). [13] Den uenighet på spørsmålet om hvorvidt den Tauba bør inneholde glemme en egen synd, prøvde senere Mystic Abu Nasr som-Sarrādsch (d. 988) ved å erklære at Sahl at-Tustarī tilstandene til Murīden I mente Junaid, men , taubaen til de som allerede har nådd sannheten ( al-muḥaqqiqūn ). Sistnevnte tenker ikke lenger på syndene deres "fordi Guds majestet og evig minne om Gud styrer deres hjerter". [14]

En av sufiene som diskuterte tauba mest systematisk var Abū Tālib al-Makkī (st. 996). I sitt verk "Food of the Hearts" ( Qūt al-qulūb ) beskrev han det som den første av de ni "Sikkerhetsstasjonene" ( maqāmāt al-yaqīn ). Stasjonene som følger Tauba er ifølge ham tålmodighet ( ṣabr ), takknemlighet ( šukr ), håp ( raǧāʾ ), frykt ( ḫauf ), forsakelse ( zuhd ), tillit til Gud ( tawakkul ), tilfredshet ( riḍā ) og kjærlighet ( maḥabba ). [15] Al-Makkī nevner totalt ti forutsetninger for at tauba skal oppstå: (1) den angrende må ikke gjenta synden, (2) må prøve å unngå gjentagelsen, (3) vende seg fra synd til Gud, (4) føle anger ( nadam ), (5) love ærlighet i lydighet ( al-istiqāma ilā ṭ-ṭāʿa ) resten av livet, (6) frykt for straff, (7) sette sitt håp i guddommelig nåde, (8) erkjenne sitt synd, (9) erkjenner at Gud forutbestemte synd for ham uten å forstyrre guddommelig rettferdighet, og (10) utføre bot ( kaffāra ) for sin urett. [16]

Abū Tālib al-Makkī kjenner imidlertid et andre, høyere nivå av tauba, som han beskriver med det koranske uttrykket tauba naṣūḥ fra Sura 66: 8. Bare når en person når dette stadiet i tauba, blir han en tauwāb, en egenskap som deretter forbinder ham med Gud. Tauba naṣūḥ har sine egne krav. Dette inkluderer at etter at mennesket (1) har vendt seg bort fra synden selv, (2) ikke lenger snakker om det, (3) ikke lenger snakker om ting som forårsaker synd, (4) ting som forårsaker synd er like, ikke lenger nevnt, (5) tenker ikke lenger på det som er igjen av det, (6) lytter ikke til folk som snakker om det, (7) gir opp all jakt på synd, (8) tenker ikke på utilstrekkelighetene tenker på hans tauba og (9) hans søken etter Gud, og (10) er aldri fornøyd med sin tauba. [17] Al-Makkī forklarer det sistnevnte punktet med det faktum at Tauba aldri kommer til en slutt med Gud -Kunnskapen ( lā nihāya li-taubat al-ʿārif ). [18] Med denne læren om et annet taubastadium, knytter al-Makkī seg delvis til ideen om al-Jnunaids, ifølge hvilken det er nødvendig å glemme sine egne synder fra et bestemt tidspunkt. [19] Mange ideer om al-Makkīs ble senere tatt opp av al-Ghazālī (St. 1111), som dedikerte en egen bok til Tauba i sitt omfattende verk Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn ("Revitalisering av religionens vitenskap "). [20]

Den persiske Sufi Hudschwīrī (d. 1077) handlet også mye om tauba. I likhet med al-Makkī, er tauba den første stasjonen ( maqām ) for dem som går på sannhetens vei ( sālikīn-i ṭarīq-i ḥaqq ). [21] Samlet sett er Tauba -undervisningen enklere. Etter hans mening er oppriktig tauba allerede gitt hvis den inneholder tre elementer: 1.) angre på lovbruddet ( asaf bar muḫālafat ); 2.) Unnlatelse av å gjøre feilen ( tark-i zallat ); 3.) beslutningen om ikke å begå handlingen igjen ( ʿazm-i nākardan ba-muʿāwadat ). [22] Huǧwīrī relaterte også prinsippet om tauba til de to andre koranske begrepene om angrende omvendelse ( ināba og auba ) ved å etablere et hierarki mellom dem. Tauba betegner det å vende seg bort fra de store synder og er stasjonen for massen av troende, ināba betegner det å vende seg bort fra de små synder og er stasjonen for Guds venner og de som er nær Gud ( muqarrabūn ), auba, til slutt, er det å vende seg bort fra sitt eget jeg Gud er profetenes og sendebudene til Gud. [23]

Fra 1000-tallet og fremover behandlet mange Hanbali- lærde også tauba, for eksempel ʿAbdallāh al-Ansārī i sitt mystiske verk Manāzil as-sāʾirīn . [24] Hanbali -lærden Ibn Qudāma al-Maqdisī (st. 1223) skrev en Kitāb al-Tauwābīn der han samlet historier om velkjent Tauwābūn. [25] Hanbali -lærden Ibn Qaiyim al-Jawzīya (d. 1350), som skrev en detaljert kommentar til al-Ansāris arbeid Manāzil as-sāʾirīn , avviste den tilsynelatende paradoksale ideen om et "å vende seg bort fra å vende seg bort" ( tauba min at-tauba ) og sa at det på det høyeste kunne være en vending bort fra "mangel på tauba" ( nuqṣān at-tauba ). [26]

I islamsk lov

Tauba er relevant i islamsk straffelov for så vidt det har en unntakende effekt på noen lovbrudd som bare angår de såkalte "Guds rettigheter" ( ḥuqūq Allaah ). Det klassiske tilfellet er frafall . Med taubaen, som må finne sted innen tre dager, beviser kriminelle at han allerede har endret holdning og ikke lenger trenger straff. Det eneste unntaket er frafall, som er forbundet med misbruk av profeten ( sabb an-nabī ). På grunnlag av koraniske utsagn (Sura 5: 33-34), fritar Tauba også fra straff under gaterøveri. Taubaen er bare akseptert her hvis den finner sted før raneren blir fanget. Den malikittiske lovskolen knytter også unntaket fra straff til det faktum at overfalleren presenterer seg for myndighetene. [27]

Blant de Ibadites , spiller Tauba en viktig rolle i læren om den imamen . En imam som har begått en stor synd må bli bedt om å praktisere tauba. Hvis han ikke er klar til å gjøre det, har de troende plikt til å vende seg bort fra ham i Barā'as ånd . [28] Teksten til en offentlig Tauba -erklæring av Rāšid ibn ʿAlī, som var imam av Rustāq på 1000 -tallet, har overlevd i ibadittisk litteratur. [29] Muʿtazilittene antok at ikke bare herskere, men også myndighetspersoner måtte gjennomgå en Tauba -rettssak i tilfelle feil. [30]

litteratur

Arabiske og persiske kilder
Sekundær litteratur
  • SL de Beaurecueil: “Le retour à Dieu (tawba): element essential de la conversion selon ʿAbdallah Ansari et ses commentateurs” i Mélanges de l'Institut Dominicain d'Études Orientales du Caire 6 (1959–61) 55-122.
  • FM Denny: Art. "Tawba" i Encyclopaedia of Islam. Ny utgave Vol. X, s. 385.
  • Syed Mu'aẓẓam Ḥusain: "Effekten av Tauba (anger) på straff i islam" i islamske studier 8 (1969) 189-198.
  • Atif Khalil: "Ibn al-Arabi om de tre forholdene i Tawba" i islam og kristne-muslimske forhold 17 (2006) s. 403-416.
  • Atif Khalil: "Tawba in the Sufi Psychology of Abū Ṭālib Al-Makkī (d. 996)" i Journal of Islamic Studies (2012) 294-325.
  • Maurice A. Pomerantz: “Muʿtazili -teorien i praksis: angeren ( tawba ) fra myndighetspersoner i 4. / 10. århundre ”i Camilla Adang; Sabine Schmidtke; David Sklare (red.): En vanlig rasjonalitet: muʿtazilism i islam og jødedom . Ergon-Verlag, Würzburg, 2007, s. 463-493.
  • Uri Rubin: "Omvendelse og bot" i Jane Dammen McAuliffe (red.): Encyclopaedia of the Qur'an . 6 bind. Leiden 2001-2006. Bind IV, s. 426-30.
  • Susanne Wilzer: "Undersøkelser av Ġazzālīs Kitāb at-Tauba" i Der Islam 32 (1957) 237-309 og 33 (1957) 51-120.

Individuelle bevis

  1. Se Wilzer 72.
  2. Se Arthur Jeffery: Koranens fremmedordforråd. Oriental Institute, Baroda 1938. S. 87 og K. Ahrens i Zeitschrift der Morgenländische Gesellschaft 84 (1930) 27 digitalisert
  3. Se Peter Welten: Art. “Penance. II. Old Testament ”i Theologische Realenzyklopädie Vol. VII, Walter de Gruyter, Berlin, 1981. s. 433.
  4. Se Wilzer 72 og Rubin 296.
  5. Se Rubin: "Omvendelse og bot" i EQ , s. 426.
  6. Se Ṣaḥīḥ al-Buḫārī nr. 5948.
  7. Se Sunan Ibn Māǧa nr. 4250.
  8. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . 1989, s. 146.
  9. Jf. Aṭ-Ṭabarī : Ǧāmiʿ al-bayān ʾan taʾwīl āy al-qurʾān . Ed. Maḥmūd og Aḥmad Muḥammad Šākir. Maktabat Ibn Taimīya, Kairo, udaterert, bind XII, s. 250-255, nr. 14207, 14208, 14216, 14218. Digitized .
  10. Abū Ishaq AT-Ṯa'labī : qisas al-Anbiyā' au'Arā'is al-maǧālis. Maṭbaʿ al-Ḥaidar, Bombay, 1295/1878. S. 33f. Digitalisert . - Tysk oversetter Heribert Busse under tittelen Islamic Tales of Prophets and God of Men. Harrassowitz, Wiesbaden 2006. s. 30f.
  11. Se Gerhard Böwering: Art. "Sahl al-Tustarī" i The Encyclopaedia of Islam. New Edition Vol. VIII, s. 840a-841b. Her s. 841a.
  12. Se Khalil 2012, 301.
  13. Se Khalil 2012, 321f.
  14. Jfr al-Qušairī 151.
  15. Se Khalil 2012, 297.
  16. Se Khalil 2012, 303.
  17. Se Khalil 2012, 318f.
  18. Se Khalil 2012, 320.
  19. Se Khalil 2012, 320f.
  20. Se Wilzer, med henvisning til al-Makkī der, s. 290.
  21. Se Huǧwīri 294.
  22. Se Huǧwīrī 294.
  23. Se Huǧwīrī 295.
  24. Se om dette essayet av Beaurecueil.
  25. Arbeidet ble redigert av George Makdisi i 1961 og utgitt av Institut Français de Damas.
  26. Se Khalil 2012, 323.
  27. Se Rudolph Peters: Kriminalitet og straff i islamsk lov. Teori og praksis fra det sekstende til det tjueførste århundre. Cambridge: Cambridge University Press 2005. s. 27f.
  28. Se John C. Wilkinson: The Imamate Tradition in Oman. Cambridge University Press, Cambridge, 1987, 163, 175f.
  29. As-Siyar wa-l-ǧawābāt li-ʿulamāʾ wa-aʾimmat ʿUmān. Ed. Saiyida Ismāʿīl Kāšif. Vol. I. Wizārat at-Turāṯ al-Qaumī wa-ṯ-ṯaqāfa, Muscat, 1986.
  30. Se på denne Pomerantz.