Sayyid Ahmad Khan

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Sayyid Ahmad Khan med medaljene fra Order of the Star of India
Sayyid Ahmad Khan

Sir Sayyid Ahmad Khan Bahadur ( persisk سید احمد خان بہادر ; * 17. oktober 1817 i Delhi ; † 27. mars 1898 i Aligarh ) var en indisk lærd og en sentral skikkelse i den sørasiatiske reformistiske islam .

Liv

Hans forfedre kom opprinnelig fra den persiske byen Herat , i middelalderen Khorasan , før de emigrerte til India. [1] Khan jobbet lenge ved en islamsk domstol og skrev avhandlinger om islamsk historie og den islamske religionen. [2]

Forholdet til britene

Fra 1839 jobbet Sayyid Ahmad Khan som embetsmann for East India Company . I denne rollen grunnla han oversettelsesforeninger som Translation Society . Hans hengivenhet for det engelske språket og kulturen hadde økt siden besøket i England i 1869/70, noe som førte til sterk kritikk. Motstanderne anklaget ham for å ha sett den britiske sivilisasjonen som det høyeste kulturnivået. Fra briternes side fikk han igjen tittelen adel som et lojal emne. [3]

Under opprøret i 1857 hadde han forsvaret kolonien i Bijnaur fra opprørerne i sin funksjon som britisk embetsmann. [4]

Sayyid Ahmad så på samarbeid med britene som den eneste måten å forbedre situasjonen til muslimer i India. For ham var opprøret i 1857 et resultat av misforståelser mellom britiske og indiske muslimer, ettersom de ikke kjente og ikke forsto hverandres skikker og oppførsel. Så han prøvde å skrive en kommentar til Bibelen. Sayyid Ahmad fullfører ikke kommentaren, men den kan anses som viktig ettersom det var det første forsøket på kommentarer fra muslimer. [5]

Tenker og jobber

Khan har gjennomgått tre tanker i livet, som kan klassifiseres som følger:

  1. Religiøs tenkning (1842-1857),
  2. Oversettelsestidspunkt (1857–1869),
  3. Tolkning av religion (1870–1898). [6]

Ved å bruke visse vers i Koranen , som han tolket på nytt, prøvde han å bevise at jihad bare er obligatorisk for muslimer hvis det er "aktiv undertrykkelse eller hindring av religiøs praksis". For Khan er jihad dermed en kamp for religionsfrihet, men siden britene ikke hindrer ritualbønn , fasting av Ramadan og pilegrimsreise til Mekka , er jihad mot dem ikke tillatt. Khan tolker den væpnede konflikten mellom profeten og hans etterfølgere etter utvisningen ikke først og fremst som en kamp mot en annen religion, men for friheten til å praktisere sin religion. [7] De grunnleggende teologiske linjene i Khan er formet av undervisningen til Shah Waliullah og fortsetter dermed ideene om en indre-islamsk fornyelsesbevegelse som ennå ikke har utviklet seg i samspill med Vesten. Khan understreker også fokuset på Koranen og Sunna innenfor rammen av ijtihad for å løse juridiske problemer. [Åttende]

Sayyid Ahmad Khan taklet også utfordringen som naturvitenskapens nye disiplin utgjør for samfunnet og religionen.

I en tale [9] forklarer han hvordan han mener ekte islam burde være. På den ene siden skiller han islam sterkt fra gresk filosofi (spesielt Aristoteles ), hvis tankemåter er dypt forankret i islamsk kultur, og kritiserer dermed indirekte den rasjonalistiske islam som undervises på madrasene , de islamske universitetene. For ham er gresk filosofi en utilstrekkelig måte å tilfredsstille de krav som moderne naturlig vitenskap steder på religion . Denne moderne naturvitenskapen er preget av empirisme og nettopp ikke av en tankegang basert på metafysikk. Sayyid Ahmad Khan ser i denne vitenskapelige empirismen og erfaringsorienteringen kontaktpunktet med islam og den grunnleggende kompatibiliteten med den. Etter hans mening må islam gå tilbake til sine røtter for å være fleksibel nok til å imøtekomme kravene fra den nye æra. Sayyid Ahmad Khan kan dermed klassifiseres som en del av den brede reformstrømmen islam, slik den for eksempel eksisterte i Egypt på samme tid. For eksempel prøvde han å frigjøre Koranen fra dens mystiske tilbehør og la vekt på vitenskapelige elementer innen teologi. Dette forsøket på å kombinere teologi og vitenskap brakte ham imidlertid mye kritikk fordi han ikke hadde fullført madrasatreningen selv, men likevel hadde satt seg i oppgave å stille spørsmål ved teologiske utsagn. [10] Disse anklagene kom hovedsakelig fra den delen av de ortodokse muslimske bevegelsene til Ahl-i Hadīth og Deoband-skolen, hvorav noen kritiserte ham som en "naturalist". [11] Han ble også sterkt kritisert for sin bibelske Comar, der han motsatte påstanden om forfalskning av historiene. I denne sammenhengen ble han anklaget for å være for assimilert til det koloniale vesten.

Fra rundt 1862 behandlet Ahmad Khan Bibelen, som han tilskrev den grunnleggende autentisitet i Skriftene og delvis åpenbaringskarakter. Han delte ikke påstandene fra muslimer på samme tid om at kristendommen var en polyteistisk religion på grunn av dens treenighetslære. I 1869/70 bodde Ahmad Khan i omtrent halvannet år i England. Da han kom tilbake, prøvde han ikke bare å overbevise muslimene i India om å være lojale mot britisk styre, men også å absorbere noe av vestlig kultur. Han bestemte seg også for å bygge en "muslimsk Cambridge". Intensjonen han forfulgte var å få muslimene til å passe for elite- og statssystemet igjen. I britisk kolonialisme endret systemet seg på en slik måte at spesielt brahmaniske hinduer nå ble ansatt i administrative stillinger som lettere kunne integreres i det koloniale administrative systemet. På den måten dannet de en ny eliteklasse overfor muslimene. Muslimene følte denne utviklingen som ydmykelse, og derfor vendte de seg bort fra systemet. Ved å vende seg bort, savnet de forbindelsen, som også påvirket (språklig) utdanning, blant annet. For å gjenopprette tilkoblingen, grunnla Khan Anglo-Muhammadan Oriental College , senere Aligarh Muslim University . Her kunne unge muslimer lære det nye offisielle språket, engelsk, slik at de kunne oppfylle de koloniale kravene. Den redesignede læringskanonen hadde også som mål å bringe studentene i kontakt med humanisme, naturvitenskap og politisk teori. [12] Som en konsekvens bør det igjen etableres muslimske eliter. En moské bør festes til hver av disse høyskolene, akkurat som kirker er tilknyttet høyskolene Oxford og Cambridge. I 1873 ble høyskolens første planer publisert. [13] I 1875 ble Aligarh Muslim University grunnlagt i Aligarh, India. Khans engasjement for utdanningspolitikk og hans vidtrekkende innflytelse kom også til uttrykk i arbeidet til Muhammadan Education Conference, grunnlagt i 1886. Målet var å spre et moderne og høyere utdanningsnivå blant muslimene, med oversettelsesarbeidet fra engelsk til urdu som spiller en vesentlig rolle. [12] Khan var veldig fiendtlig overfor videre politisk utvikling. Da den indiske nasjonalkongressen ble grunnlagt i 1885, anbefalte han til og med sine trosfeller å holde seg borte fra kongressen. Khan fryktet at maktskiftet til fordel for hinduer som hadde eksistert siden opprøret i 1857 ville presse muslimene, som bare er representert som et mindretall, til kanten. [14]

Islam som "sann religion"

Det sentrale argumentet for islam som en "sann religion" postuleres av Khan i hans uttalelse "Islam er natur og natur er islam." [15] For ham danner harmoni med empirisk natur grunnlaget for religion . Slik blir også menneskets natur sett på som en fornuftig type og sett på en rimelig måte (både i betydningen empirisme). Åpenbaringen av Gud ligger i hans verk (naturen) og hans ord (Koranen). Disse to kan ikke skille seg kategorisk. Alt vesen (f.eks. Naturen, mennesket) er Guds verk, religion er Guds ord. [16]

litteratur

weblenker

Commons : Syed Ahmed Khan - Samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. ^ George Farquhar Graham: Livet og arbeidet til Syed Ahmed Khan . C. på SL Blackwood, 1885, s. 1.
  2. Monika Tworuschka: Islam på 1800 -tallet . I: Albrecht North, Jürgen Paul (red.): The Islamic Orient - Basics of its history . Würzburg 1998, s. 422.
  3. Annemarie Schimmel : Islam på det indiske subkontinentet . Scientific Book Society, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09273-2 , s.   106 .
  4. Annemarie Schimmel : Islam på det indiske subkontinentet . Scientific Book Society, Darmstadt 1983, ISBN 3-534-09273-2 , s.   105 .
  5. Annemarie Schimmel : Islam på det indiske subkontinentet . Scientific Book Society, Darmstadt 1992, s.   106 .
  6. ^ JMS Baljon Jr.: Reformene og religiøse ideene til Sir Sayyid Ahman Khan . Leiden 1949, s. 45.
  7. Rudolph Peters: Jihad i klassisk og moderne islam . Princeton 1995, s. 123 f.
  8. ^ Aziz Ahmad: Islamsk modernisme i India og Pakistan 1857–1964 . London 1967, s. 40 f.
  9. Ahmad Khan: Foredrag om islam (1884). I: Christian W. Troll: Sayyid Ahmad Khan. En ny tolkning av muslimsk teologi . Vikas Publ. House, New Delhi 1978, s. 307-332.
  10. Annemarie Schimmel : Islam på det indiske subkontinentet . Scientific Book Society, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09273-2 , s.   111   f .
  11. Annemarie Schimmel : Islam på det indiske subkontinentet . Scientific Book Society, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09273-2 , s.   107 .
  12. ^ A b Aziz Ahmad: Islamsk modernisme i India og Pakistan 1857–1964 . London 1967, s.37.
  13. ^ SR Sharma: Liv og verk av Sir Syed Ahmed Khan . Book Enclave, Jaipur (India) 2011, s. 6 f.
  14. Annemarie Schimmel : Islam på det indiske subkontinentet . Scientific Book Society, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-09273-2 , s.   177 .
  15. Ahmad Khan: Foredrag om islam (1884). I: Christian W. Troll: Sayyid Ahmad Khan. En ny tolkning av muslimsk teologi . Vikas Publ. House, New Delhi 1978, s. 317.
  16. Ahmad Khan: Foredrag om islam (1884). I: Christian W. Troll: Sayyid Ahmad Khan. En ny tolkning av muslimsk teologi . Vikas Publ. House, New Delhi 1978, s. 317-318.