Indoeuropeisk religion

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Begrepet indoeuropeisk eller indoeuropeisk religion ble laget kort tid etter oppdagelsen av den indoeuropeiske språkfamilien, da et språklig og faktisk veldig nært forhold mellom latin Jupiter / Diēspiter , gresk Zeus pater og gamle indiske Dyaus Pita ble tydelig. Imidlertid - til tross for mange forsøk og hensyn, delvis ved hjelp av uriktige sammenligninger (germansk Hel = gammel indisk kali ; germansk Wodan = gammel indisk Vata) - kunne ingen større forbindelse rekonstrueres.

Paul Thieme ga banebrytende innsikt da han oppdaget at de indoeuropeiske gudene ikke er personifiseringer av naturlige elementer, men av etiske termer. Georges Dumézil ga et viktig bidrag til en sammenlignende indoeuropeisk religion med sitt syn på den strukturelle tri-funksjonaliteten til de dominerende gudene i pantheia til de indoeuropeiske folkene.

Tre-funksjonsteorien

Strukturteorien til den franske religionsforskeren Georges Dumézil er basert på tesen om at gudens himmel er et bilde av samfunnet, av den sosiale orden. Mange indoeuropeiske kulturer besto av de tre gratis klassene undervisning, militær og ernæringsstatus. Fra dette utledet Dumézil følgende opplegg:

funksjon India Roma Germanske folk Kelter
1a. Hell-Juridisch Gjær Dius Fidius Tyr Teutater Dommere, lovgivere - hold deg i bakgrunnen
1b. Svart magi Varuna Jupiter Odin Esus Hersker - blir ofte sett på som urettferdig
2. Styrke Indra Mars Thor Taranis Helt - primitivt våpen (kølle, hammer) - dreper vannslange
3. Fruktbarhet Nasatya Quirinus Njord & Freyr ofte et par - velgører av folket

Systemet viste seg å være en passende modell og ga sammenlignende religionsstudier et løft i utviklingen. Navnene (og deres etymologi) tok baksetet til fordel for sagaer , myter og strukturelle trekk som knytter visse guder sammen. Så en heroisk tordengud ble mer håndgripelig enn før: Den germanske Thor og den indiske Indra drikker og spiser rikelig, er urokkelige og kjemper, som Baltic Perkunas (slavisk: Perun), en dragelignende skapning.

kritikk

Systemet har mange svakheter, men grekerne er ekskludert (for sterke semittiske / mindre asiatiske påvirkninger) og den primitive religionen i Østersjøen passer egentlig ikke inn i ordningen. [1] Videre protesterer kritikere som indologene og indoeuropeisterne som Paul Thieme [2] og Bernfried Schlerath [3] mot Dumézil om at spesielt de eldste indoeuropeiske kildene, de fra de indologiske og iranologiske filologiene, er helt på den måten at trepartsinndelingen ikke kan utledes av disse, og at det indiske kastesystemet spesielt er av en senere art. Med dem og andre viser de Dumézil en overfladisk og eklektisk bruk av kildene og anklager ham for uholdbare språklige tolkninger. [4] Et annet kritikkpunkt er at det foreløpig ikke er bevis fra det arkeologiske materialet. Den tredje funksjonen er ikke differensiert nok, og gudene Nasatya, Quirinius og Freyr har ingenting til felles og opptrer spontant eller vilkårlig i kombinasjonen. Det feminine aspektet ble neglisjert av Dumézil, selv om nesten alle indoeuropeiske religioner har flere gudinner med klare karaktertrekk. Det er derfor tanken oppstod om at guder og spesielt gudinner som representerer kjærlighet og fruktbarhet kommer fra et pre-indoeuropeisk (matriarkalt) underlag, en tese som er sterkt støttet av arkeologen Marija Gimbutas , som forvandler det baltiske pantheon til et indoeuropeisk ( = guder) og en pre-indoeuropeisk (= gudinne) splittelse (" Gamle Europa "). [5]

Videre er en treveis inndeling en veldig triviell ordning der et hvilket som helst antall guder i prinsippet kan kartlegges. Siden antallet guder i de tradisjonelle indoeuropeiske religionene er langt større enn de tilgjengelige kategoriene, er det en duplisering eller oppdeling av funksjoner. I tillegg kan en eksakt, entydig funksjon ikke bestemmes for de fleste figurene.

Fantalovs reduksjon

Et lignende system presenteres av russeren Alex Fantalov , som antar fem arketyper i det indoeuropeiske pantheon:

De to første ville være representanter for den herskende klassen og jordguden og kulthelten representanter for natur, landbruk og håndverk. Kulturhelten bør også være mer en formidler av de to motsetningene, mens den store gudinnen skal betraktes som kona til hovedguden. Med utviklingen av finere sosiale strukturer ville disse arketypene ha delt seg opp i flere og flere guddommer. Som en kritikk må det bemerkes at dette systemet, i motsetning til Dumézil-systemet og dets forbedrede etterfølgermodeller, ikke fører til noen reell fremgang i forståelsen av den indoeuropeiske religionshistorien.

lingvistikk

Dette avsnittet kan ikke klare seg uten forkortelser: dvs.: Indoeuropeisk ; ai.: Gammel indisk ; agr.: gammelgresk ; phryg.: Frygisk ; Latin: Latin ; Gall.: Gallisk ; lit.: litauisk ; Lat.: Latvisk ; an.: gammelnorsk ; ae.: Gammel engelsk ; wgerm. Vestgermansk . - m.: hann; f.: kvinne; Dl.: Dual, flertall: flertall

Lingvistikk gir en annen mulighet for å nærme seg en indoeuropeisk religion. Imidlertid tillater dette bare noe å si om navngivningen og grunnfunksjonen til de rekonstruerte gudene, men ikke om deres natur.

I verdensbildet for alle indoeuropeiske kulturer er det et universelt prinsipp om absolutt likevekt, likevekt og orden som overstyrer alt:

* h 2 r-tós " perfekt passende, korrekt, sann ", sannsynligvis avledet fra * h 2 er , ai. ऋत ṛta [6] , Latin Veritas [7] , kl. Urðr , ae. wyrd - skjebne, absolutt orden, regel, universell lov, sannhet [8] Alle vesener er bundet til dette universelle overordnede prinsippet, mennesker, dyr, planter og guder. Det er rekkefølgen på både himmel og jord. Selv om det er et av de viktigste begrepene i det indoeuropeiske verdensbildet, fremstår det i motsetning til gudene ofte ikke som en personifisert guddom, men som et rent abstrakt prinsipp. (jf. ṛta og urlag ). Det universelle prinsippet i de indoeuropeiske verdensmodellene symboliserer på høyeste nivå en forening av to komplementære , perfekt balanserte prinsipper, slik det også ser ut i de hermafrodittiske urvesener av de indoeuropeiske mytene om verdens opprinnelse . Indoeuropeerne anser universet for å være i en uforgjengelig likevekt, som opprettholdes av dette høyeste prinsippet. Dette blir tydeliggjort blant annet ved at likevekten og likevekten i universet alltid er knyttet til skjebnen. I den nordiske mytologien er Urðr og Urlag nært knyttet sammen, Urlag er det laveste laget av verdensstoffet og ligger i Urd -brønnen . Urlag betyr original lov og, som det laveste laget av verdens stoff , er forbindelsen til tidspunktet for skapelsen av verden, da de to komplementære, perfekt balanserte prinsippene fortsatt er forent [9] . I romersk mytologi er Veritas og Fatum relatert på lignende måte [10] som Urðr og Urlag i norrøn mytologi. Under opprettelsen av verden splittet de to utfyllende prinsippene seg delvis, men antas fortsatt å være uløselig forbundet. Dette er også tydelig i det indoeuropeiske språket, ordpar som uttrykker motsetninger har ofte samme rot: * leuk- ('lys, lys')- * leug- ('mørk'); * yeu- (' bli med ')- * yeu- ('separat') [11] . Dette mønsteret finnes også i triaden av skjebnegudene, hvorav den ene er fødsel og liv , den andre død og ødeleggelse .

Gudene tilbedt av indoeuropeerne (1. * deiuos m. Ai. Devaḥ; phryg.tios; Latin. Deus; lit. diēvas - 2. dhēh 1 s: agr. Theos; phryg. Deos; an. Dís f. ), som regnes som udødelige (* deiuos nmrtos m.Pl .; ai. devāḥ amrtaḥ; gr. theoi ambrotoi; Latin. dī immortāles). Mulige guder er:

  • .. * Bheh a gos f "Fate (. Lit. 'allotment proportion')": agr Μοῖραι , lat. Parcae ; på. nornir ; lit. Laima , ai. Tridevi ; East slavisk : Rodzanice, Suditse [12] . På det høyeste nivået av den indo-europeisk gude var guddommer av skjebne [13] [14] [15] som personifisert den fysiske prinsippet om tid og det universelle prinsippet om balansen mellom skapelse, vedlikehold og ødeleggelse. [16] Her var tidens gang, og dermed en livssyklus, synonymt med balansen mellom skapelse, vedlikehold (fødsel, liv, lykke ) og ødeleggelse (død, ulykke ) . Skjebngudene dannet vanligvis en triade , med en guddom som symboliserte skapelse og vedlikehold , den andre likevekten og den tredje ødeleggelsen . Imidlertid ble de tre aspektene også oppsummert i en enkelt guddom, for eksempel i den litauiske Laima .
  • * Dyēus ph 2 tēr m. "Heaven Father" : ai. Dyauḥ pitā ; agr. Zeus patēr ; phryg. Slips; lat. Iūpiter , skyth. Papaios; phryg. Fars.
  • * Pl̥th 2 uih 2 meh 2 tēr for “Earth Mother” : ai. Prthivī mātā; gall. Litavia ; ae. Brett fíra módor .
  • * Deiuos m. "Gud" : an. Týr ; ae. Tíw; lit. Diēvas . Ser ut til å ha vært et annet navn på hovedguden.
  • * Diuih 2 f. "Divine" : ai. Devī ; agr. Dīa ; Latin Dea Dia ; germ. Ala-teivia.
  • * Diuos suHnuh 1 m.Dl. "Guds sønner" : ai. Divaḥ sūnū (= Nāsatyā); lit. Diēvo sūnēliai Pl. , med samme betydning: agr. Dioskorō Dl. De to Guds sønner er tenkt som (hvite) hester: ai. Aśvinā Dl. "Hester" ; agr. Leukō pōlō Dl. "Hvite føll" ; ae. Hengist & Horsa .
  • * Meh 2 teres f.Pl. "Mødre" : ai. Mātā; agr. Materes; gall. Mātres ; lett. Māte ; ae. Módra. Mødrene angir et stort sett ubestemt antall lokale gudinner.
  • * Perkuh 3 nios med "Eichenherr?" : An . Fjörgynn ; lit. Perkūnas ; stryke. Perkon. Denne ligningen er ganske usikker og kunne ha betegnet en helt. Tidligere har ai. Parjanya ble kalt inn , men dette passer ikke språklig.
  • * Peh 2 usōn m. "Shepherd" : ai. Pūṣā; agr. Pān . Så en gjetergud.

Natur guder :

  • * derew (o) - ("å være standhaftig, fast, urokkelig, tre, tre") (jf. PIE * dóru ): agr. Dryádes , ai. vanadevata ( vana - skog , devata - guddom ), eventyr av trær og skogstroader er nært knyttet til eik [17] [18] .

Astral guddommer :

  • * Se 2 uelios med "sol" : ai. Sūryaḥ ; agr. Hēlios ; lat. Sōl ; lit. Saulė f .; på. Sól f. En gudinne blant teutoner og balter. En datter tilskrives solguden:
  • * Se 2 uelieso d h ugh 2 tēr f. " Soldatter " : ai. duhitā Sūryasya; lit. Saules dukrytė ; på. Sólar dotter.
  • ved siden av ideen om solhjulet: * sh 2 uens kwekul " solhjul " : ai. sūras chakraḥ; gr. hēliou kyklos; på. sunnu hvél; ae. sunnan hweogul.
  • * Meh 1 nōs med "måne" : ai. Candra-māḥ ; agr. Mēnē f. ( Selēnē ); phryg. Mās; lit. Mėnuo ; på. Máni . En gudinne blant grekerne og romerne.
  • * H 2 eusōs for "Dawn" : ai. Uṣāḥ ; agr. Ēōs ; Latin Aurōra ; lit. Aušrinė ; ae. Éostre .
  • * H 2 eus- m. "Morgenstern" : ai. Usanā ; agr. Heōios, Heōs-phoros; aisl. Aur-vandill ; ae. Éar-endel; lett. Aus-eklis . Morgenstjernen i mytologi er alltid en gud eller helt. Bare i astrologi er planeten likestilt med gudinnen Afrodite / Venus gjennom babylonisk påvirkning.

Urvesener, primitive menn :

  • * H 2 iemos m. "Twin" : ai. Yamaḥ ; på. Ymir . Det første var å dø.
  • * Monus m. "Human" : ai. Manuḥ ; phryg. Mennesker; wgerm. Mannus , den første mannen og kulthelten.

Indoeuropeiske kosmogoniske myter

I de indoeuropeiske kosmogoniske mytene symboliserte et kosmisk egg universets absolutte opprinnelige tilstand , hvorfra det ble utviklet et ur som ofte var en tvilling eller hermafroditt, eller som på andre måter symboliserte foreningen av to komplementære prinsipper ( Ymir , Yama , i den relaterte kinesiske mytologien Pangu , i den relaterte gamle iranske mytologien Yima ...) [19]

Ideer om etterlivet

Troen på gjenfødelse var et sentralt innhold i begrepet det hinsidige i den indoeuropeiske religionen. [20] [21] I tillegg til gjenfødelse i en plante, et dyr eller en menneskekropp, ble gjenfødelse også ansett som mulig på steder som ikke ble tilskrevet noen korrespondanse i den fysisk merkbare verden ( himmel og helvete ). [22]

I norrøn mytologi er verdenstreet Yggdrasil et symbol for livssyklus, død og gjenfødelse:

Vanndråper fra kildene ved røttene til verdenstreet stiger opp i treet, blir til dugg på bladene, faller tilbake i kildene og stiger deretter igjen. En dråpe vann symboliserer et liv. Det er ni verdener i Yggdrasil. [23] [24] Ved kildene under Yggdrasil bor nornene , skjebnens gudinner i de nordiske strømningene til den indoeuropeiske religionen.

Se også

litteratur

  • Georges Dumézil: Les dieux Indo-Européens . Presses Universitaires de France, Paris 1952. ( Mythes et religions 29)
  • Georges Dumézil: Gods of the Ancient Northmen . Univ. fra California Press, Berkeley CA 1977, ISBN 0-520-02044-8 . ( Publisering av UCLA Center for the Study of Comparative Folklore and Mythology 3)
  • Thomas V. Gamkrelidze, Vjaceslav V. Ivanov: Indoeuropeisk og indoeuropeere. En rekonstruksjon og historisk analyse av et protospråk og protokultur. Del I: Teksten. Del II: Bibliografi, indekser . Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1995, ISBN 3-11-081503-6 . ( Trender innen lingvistikk. Studier og monografier , 80)
  • Bruce Lincoln, C. Scott Littleton: Indoeuropeiske religioner . I: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion Vol. 7, 2. utgave. Thomson Gale, Farmington MI 2005, ISBN 0-02-865740-3 , s. 4452-4466.
  • James P. Mallory, Douglas Q. Adams: The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World . Oxford University Press, 2006, ISBN 0-19-928791-0 .
  • James P. Mallory, Douglas Q. Adams: Encyclopedia of Indo-European Culture . Routledge, London 1997, ISBN 1-884964-98-2 .
  • Martin L. West : Indoeuropeisk poesi og myte . Oxford University Press, 2007, ISBN 978-0-19-928075-9 .

Individuelle bevis

  1. ^ Benjamin W. Fortson IV: Indoeuropeisk språk og kultur. En introduksjon . Blackwell Publishing 2004, ISBN 978-1-4051-0316-9 . S. 28 f.
  2. ^ Paul Thieme: Mitra og Aryaman . I: Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences 41 (1957) s. 1-96.
  3. Bernfried Schlerath: Gjennomgang av G. Dumézil, "Déesses Latines et mythes védiques". I: Journal of the German Oriental Society 110 (1961) s. 195–198. Vers.: Diskusjon om “Hommages à Georges Dumézil” . I: Kratylos 6 (1961) s 122-127.
  4. Stefan Zimmer : 'Offer' i proto-indoeuropeisk. I: Journal of Indo-European Studies 37, 1,2 (2009), s. 178-190; Her 181 Note 8: “De omfattende teoriene om den store G. Dumézil om proto-indoeuropeisk religion og samfunn, mer kjent utenfor indoeuropeiske studier enn inne, har etter lange diskusjoner vist seg å mangle tilstrekkelig tekst og språklige bevis [...] Derfor blir ikke verkene hans sitert her. "
  5. Gimbuta gamle Europa er å skilles fra den Hans Krahe. Krahe refererte dermed først og fremst til elvenavnsystemet, som allerede viser indoeuropeiske røtter.
  6. ^ Etymology Rita , åpnet 8. oktober 2019 (engelsk)
  7. ^ Betydning av ordet Veritas , åpnet 8. oktober 2019
  8. ^ Monier-Williams (1976). En sanskrit-engelsk ordbok . Oxford: Clarendon Press. (Engelsk)
  9. ^ Ernst Cassirer: The Philosophy of Symbolic Forms: Mythical thought, Yale University Press, 1955, s. 116
  10. Wolfgang Haase: Religion (Heidentum: Roman Religion, General), Walter de Gruyter 2016, s. 408
  11. [1] Michael York: Mot et proto-indoeuropeisk vokabular for det hellige, Routledge Taylor og Fracis Group, s. 5 (238) (engelsk, kapittel 3.1 Binære homofoner)
  12. Suditse - The Three Graces of Slavic Mythology - Slavic Chronicles. I: slavicchronicles.com. 10. juni 2017, åpnet 13. september 2019 .
  13. Forfatter: Lukian von Samosata , tittel: Lucians von Samosata alle verk: Zweyter Theil, bind 2 Redaktør: Weidmanns Erben und Reich, utgivelsesår: 1788, side 449 ( online )
  14. Forfatter: John Lemprière Tittel: A Classical Dictionary: Inneholder en omfattende redegjørelse for alle de riktige navnene som er nevnt hos gamle forfattere; med verdien av mynter, vekter og mål, brukt blant grekerne og romerne; and a Chronological Table Publisher: Collin & Company Utgivelsesår: 1827 Side 580 (engelsk)
  15. ^ Friedhelm Prayon: Etruskerne. Historie - religion - kunst. CH Beck, München 2004 4 , ISBN 3-406-41040-5 , s. 79.
  16. Forfatter: JP Mallory, Douglas Q. Adams Tittel: Encyclopedia of Indo-European Culture Utgiver: Taylor & Francis Utgivelsesår: 1997 s. 212 online
  17. ^ Etymologisk avledning av 'Dryade', åpnet 19. september 2019
  18. ^ Etymologisk avledning av 'Dryade', åpnet 19. september 2019
  19. ^ David Adams Leeming: Creation Myths of the World: An Encyclopedia, bok 1 . ABC-CLIO, 2010, s.144. ( Engelsk )
  20. ^ James G. Matlock: Tegn på reinkarnasjon: Exploring Beliefs, Cases and Theory, Rowman & Littlefield, 15. juni 2019, ISBN 978-1-5381-2481-9 (engelsk)-side 63 (En kort historie om troen i gjenfødelse - vest og øst)
  21. ^ Hilda Roderick Ellis Davidson: The Road to Hell, Cup Archives, 1943 (engelsk) - side 138 et al
  22. ^ Hilda Roderick Ellis Davidson: The Road to Hell, Cup Archives, 1943 (engelsk) - side 147 ff
  23. Yggdrasil Tree of Life and the Nine Worlds of Norse Mythology , åpnet 13. september 2019
  24. Yggdrasil (engelsk), åpnet 13. september 2019