Baltisk mytologi

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Baltisk mytologi inkluderer generelt den førkristne mytologien til latvierne , litauerne og prøysserne .

Gitt de store forskjellene mellom prøyssisk , latvisk og litauisk mytologi - nesten ingenting er kjent om mytene om prøysserne - er dette en radikal generalisering. Det ville derfor være mer hensiktsmessig å snakke om baltiske mytologier , akkurat som man snakker om baltiske språk i flertall. Eller man snakker om baltisk mytologi bare i forhold til et historisk stadium der forfedrene fremdeles kan sees på som et relativt homogent folk, for hvem et (eldgammelt) baltisk språk også blir rekonstruert.

Det fremtredende fellestrekk er polyteisme med et mangfold av mytiske vesener av forskjellige rekker og en sterk tilstedeværelse av den avdøde; Mange nære relasjoner til de førkristne mytene til andre indoeuropeiske folk er vitenskapelig bevist, særlig med mytene om slaver , teutoner og keltere .

Både i Latvia og Litauen er det statsgjenkjente tradisjonelle ( ny-hedenske ) trossamfunn (venstre Dievturi , venstre Romuva ), som først og fremst ser sine røtter i de førkristne tradisjonene til sitt eget folk, men ser på seg selv som i slekt og vanligvis er veldig åpen for sammenlignende baltisk og indoeuropeisk forskning av etnologer og etymologer .

Kilder og metoder

Kilder til baltisk mytologi er forskjellige folklore tekster. Selv om disse i stor grad er samlet og skrevet ned, har det blitt gjort lite forskning på dem i sammenligning med kildene til større trossamfunn.

På latvisk er det spesielt de svært mange Dainas . En Daina består vanligvis av fire linjer, hvor hver linje har åtte, sjelden fem til seks stavelser. Den viktigste samlingen av slike dainas er Latvju dainas fra Krišjānis baroner . På grunn av korthet av disse sangene, er deres episke innhold ikke veldig uttalt. På grunn av mengden (ca. 2 millioner) og variasjon, viser de et veldig detaljert og omfattende bilde av det naturelskende livet, de arkaiske ideene, skikkene og festivalene til de latviske stammene.

De litauiske dainosene er betydelig lengre; de har også ballade-lignende elementer.

Ytterligere kilder på latvisk så vel som på litauisk er eventyr, sagaer og sagn, også stedsnavn og religiøse termer, som er tilgjengelige for en etymologisk analyse.

Skriftlige tradisjoner begynner med en kort kommentar om Aestiorum gentes senest med Tacitus ( Germania 45), der det rapporteres at de tilber gudemoren og bærer statuer av villsvin som symboler på kulten deres. Med eldre kilder er man ikke sikker på om de faktisk er baltiske stammer.

Til slutt, fra arkeologiske funn, f.eks. B. gravgods , holdning og orientering ved begravelse, type begravelse på mytiske ideer.

Den isolerte forskningen i vest og øst førte til utviklingen av to forskjellige skoler i baltisk mytologi. I de tysk- og engelsktalende landene er den vestlige emigrantskolen (fortsatt) bedre kjent og representert i standardverk. Fremfor alt bør Haralds Biezais beskrivelser av den baltiske religionen nevnes her, som bare er basert på latvisk materiale og derfor bare kan kalles latvisk religion.

Når man rekonstruerer og beskriver viktige trekk ved baltiske mytologier, må man være klar over at en periode på minst tre tusen år påvirkes, noe som knapt forble uten vidtrekkende endringer. I tillegg påpekes det at medlemmer av forskjellige klasser setter forskjellige prioriteringer i mytene og religionsutøvelsen. Gintaras Beresnevičius understreker forskjellen mellom den offisielle religionen og mytene til de statsstøttende prestene og krigerne, som definitivt hadde utviklet seg til et rekonstruerbart system, sammenlignet med bøndenes mindre systematiske ideer.

Essentials of Baltic mythology

Forfedre, sjeler, ånder

I motsetning til den dogmatiske kristne kropp-og-sjel-dualismen, er det varierende ideer om dette blant balterne. Sjelen er i stand til å forlate kroppen under søvn, for eksempel i form av en bie eller en mus. Åndene til den avdøde, litauiske vėlės , latvisk veļi , kan i utgangspunktet fortsette å eksistere i nærheten av klanen etter døden. I tillegg eller i kronologisk rekkefølge ble det antatt reinkarnasjon i trær, spesielt i hellige lunder. Lindrær er vanligvis assosiert med avdøde kvinner, mens menn stort sett fremstår som eik. Videre var det en tro på reinkarnasjon hos nyfødte, muligens etter å ha bodd i dyr og planter. Storker og vannfugler kan sees på som sjeledyr, hvis spor nesten bare er bevart i eventyr. Den avdøde kan aktivt delta i de etterlattes drømmer hvis de har behov eller er begravet etter en ulykke. Den avdødes sjeler er til stede ved begravelsen og tar imot de nye døde. Kontakt med de døde skjer på bestemte frister etter døden, samt på visse kalenderfestivaler . Det er mange sagn om spøkelsessynere som kan se de døde. Det er også måter å midlertidig tilegne seg denne evnen ved å se mellom ørene på hunder eller gjennom en knothole i brettet.

Ideer om etterlivet

Det er forskjellige, konkurrerende konsepter om etterlivet :

  • Skogen eller en hellig lund som bosted for de døde i trær - under kristen påvirkning kom ideer som kom nær skjærsilden fra dette.
  • En beite bak en vannbarriere hvor de døde ble antatt å være storfe. Denne ideen kan antas i mange indoeuropeiske grener og har sannsynligvis indoeuropeisk opprinnelse.
  • Et etterliv i trekkfuglenes land, lit.dausos , som du kan nå langs Melkeveien , lit.paukščių takas 'bird path '.

De stjerner er også knyttet til liv, en fallende stjerne vises når en person dør, og en ny stjerne lyser når en person er født.

Det er også forskjellige ideer om herskeren over de dødes verden. For det meste opplyst. Velnias , lett.velns , den senere djevelen av kristendommen dukker opp her. Lokaliseringen av det hinsidige i himmelen under Guds herredømme styrte. Dievas, lett. Dievs, apr. noe burde ha skjedd senere og var egnet til å gjøre kristne til Gud ut av denne figuren.

Guder og gudinner i den baltiske mytologien

Listen kan utvides betydelig til å inneholde tall som har blitt navngitt en gang, hvis funksjon og navn er usikkert. Dusinvis av matere fortsetter å vises på latvisk, mødre til skog, vann, dyr, etc.

Ytterligere essenser i den baltiske mytologien

Som lett. Lauma , lit. Laume i Baltikum er kvinnelige fey, ofte langhårete i form av nakne kvinner som bor i henholdsvis vann og skog. Denne figuren er tent/lett med skjebnegudinnen Laima og heksene . Ragana har blitt blandet.

Lit. Kaukasus , apr. Cawx, eller Barstukken, er jordånder, som ligner på Pushkait , troll, nisser. Synlighet gir lykke.

I Balts er slangekult bekreftet fram til moderne tid, som tok overtroiske former etter kristendommen.

Se også

litteratur

  • Jonas Balys, Haralds Biezais: Baltisk mytologi. I: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (red.): Gods and Myths in Old Europe (= Dictionary of Mythology . Department 1: The ancient civilized peoples. Volume 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , s. 373-454 ( online )
  • Hans Bertuleit: Det gamle preussernes religiøse system med litauisk-latviske paralleller , i: Rapport fra møtet i Altertumsgesellschaft Prussia, utgave 25, Königsberg 1924.
  • Haralds Biezais : Baltisk religion . I: Åke V. Ström, Haralds Biezais (red.): Germansk og baltisk religion (= Menneskehetens religioner . Bind 19/1). Kohlhammer, Stuttgart 1975, s. 311-383.
  • Haralds Biezais: Art. Baltic States. I. Den baltiske religionen . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE), bind 5: Autokephalie - Biandrata , 1980, s. 138-145.
  • Haralds Biezais, Sigma Ankrava: Baltic Religion , i: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2. utg., Bind 2, Macmillan / Thomson Gale 2005, s. 756–762.
  • Didier Calin: Indoeuropeisk poetikk og de latviske folkesangene . FU Berlin 1996 ( online , materialrik MA-avhandling).
  • Haralds Biezais: The Baltic Iconography , Brill, Leiden 1985.
  • H. Frischbier: Witches and Spells , Berlin 1870 / Hannover 1970.
  • Wilhelm Gaerte: Populær tro og skikker i Øst -Preussen, Würzburg 1956.
  • Marija Gimbutas : The Balts-People in the Baltic Sea Region , Herbig 1963, ISBN 3-7766-1266-5 .
  • Wilhelm Mannhardt: Letto-prøyssisk gudslære , Latvian-Literary Society, Riga 1936.
  • Pranas Meškauskas: Folkeskikk i litauisk familieliv : (innesperring, dåp, bryllup og begravelse av de prøyssiske litauerne) , Lituania, Tilsit 1936, DNB 570574773 , ( avhandling Uni Leipzig 1936).
  • Nikolai Mikhailov: Baltic and Slavic Mythology , Madrid 1998. ISBN 84-87863-63-9 .
  • Norbertas Vėlius : Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai , Vilnius 1996ff. ISBN 5-420-01579-X (så langt fire bind, som bringer alle kjente historiske kilder om baltisk religion og mytologi på originalspråket og litauisk oversettelse-for det meste i utdrag og med kommentarer).
  • Vykintas Vaitkevičius: Studies into the Balts 'Sacred Places (PDF; 12,1 MB), Lithuanian Institute of History, BAR International Series 1228, Oxford 2004.
  • E. Wolter: Perkunastempel og litauiske offer- og deivensteiner , i: Mitteilungen der Lit.-liter.Gesellschaft 4 (1899).

weblenker

Portal: Mytologi - Oversikt over Wikipedia -innhold om temaet mytologi