Atlantis

Atlantis ( gammelgresk Ἀτλαντὶς νῆσος

Atlantis Nesos 'Island av Atlas ') er en mytisk øyriket at gamle greske filosofen Platon (428/427 til 348/347 f.Kr.) ble grunnlagt i midten av 4. århundre f.Kr.. Chr. Nevnt først og beskrevet. I følge Platon var det en sjømakt som, fra hovedøya "utenfor Herakles søyler ", underkastet store deler av Europa og Afrika. Etter et mislykket angrep på Athen var Atlantis endelig rundt 9600 f.Kr. Chr. Som et resultat av en naturkatastrofe innen "en enkelt dag og en uheldig natt".

Atlantis er en historie som er innebygd i Platons arbeid, som - i likhet med Platons andre myter - er ment å illustrere en tidligere etablert teori. Bakgrunnen for denne historien er kontroversiell. Mens gamle historikere og filologer nesten uten unntak antar en oppfinnelse av Platon som var inspirert av samtidige modeller, mistenker noen forfattere en ekte historiebakgrunn og gjorde utallige forsøk på å lokalisere Atlantis (se artikkelen Localization hypotheses on Atlantis ).

En mulig eksistens av Atlantis ble allerede diskutert i antikken . Selv om forfattere som Plinius benektet at det aktuelle øyriket eksisterte, anså andre, som Krantor , Poseidonios eller Strabo , at det var tenkelig. De første parodiene på emnet stammer også fra antikken.

I latin middelalder ble myten om Atlantis mer eller mindre glemt til den endelig ble gjenoppdaget og spredt i renessansen , da lærde i Europa nå forsto gresk igjen. Platons beskrivelser inspirerte de utopiske verkene til forskjellige tidlige moderne forfattere, for eksempel Francis Bacons Nova Atlantis . Den dag i dag behandles det litterære motivet til Atlantis -myten i litteratur og film (se artikkelen Atlantis som emne ).

Beskrivelse av Platon

Platon beskriver øya Atlantis i hans 360 f.Kr. Dialoger skrevet av Timaeus og Critias. Kritikkene forble uferdige. I disse verkene lar forfatteren de to politikerne Critias og Hermocrates samt filosofene Sokrates og Timaeus møtes og diskutere. Selv om dette er historiske personer (selv om bare de tre første er dokumentert), ^[1] er samtalene som Platon tilskriver dem fiktive . Den sokratiske dialogen brukes her som en retorisk skikkelse og har til hensikt overbevisende å formidle Platons doktrinære utsagn ved ikke å diktere dogmatisk , men dialektisk utvikle dem foran leserens øyne. Mens temaet Atlantis bare berøres kort i Timaeus , følger en detaljert beskrivelse av øyriket i Kritias .

De to Atlantis -dialogene Timaeus og Critias er bare deler av en tilsynelatende mer omfattende plan. Dialogen Timaeus følger direkte fra Dialogue Politeia , hvis resultater han tar opp på en rekapitulerende måte. De korte kritikkene bryter uferdig, og Platon begynte ikke engang dialogen mellom Hermokrates som ble annonsert i Timaeus . Plutark ga årsaken til at Platon døde før han avsluttet arbeidet på grunn av sin alderdom. ^[2] Den siste dialogen i denne serien kan betraktes som nomoi , der slutten på den siste naturkatastrofen i betydningen Timaeus og Critias er valgt som utgangspunkt for diskusjonen.

Opprinnelsen til Atlantis -tradisjonen

Presentasjonen av hovedtrekkene i den platoniske idealstaten i Politeia i den første delen av Timaeus er knyttet til et ønske fra Sokrates om å se fordelene ved en slik bystat i virkeligheten og spesifikt å sjekke prøvetiden i tilfelle krig (Tim. 17a– 20c). Critias forteller deretter en historie som han hevder at bestefaren fortalte ham i ungdommen (Tim. 20d ff.). Bestefaren hørte dem igjen fra den berømte lovgiveren Solon , som faren Dropides ("Dropides II.") Var venner med. Solon tok med seg nyheten om Atlantis fra Egypt , hvor han lærte det i Sais av en prest for gudinnen Neith (Tim. 23e). Denne presten hadde oversatt meldingene fra "hellige skrifter" for ham. På flere punkter i historien lar Platon Critias understreke at historien hans ikke ble oppfunnet, men faktisk skjedde på den måten (Tim. 20d, 21d, 26e).

Rammeverk for Atlantis -tradisjonen

Innholdet i historien, som Kritias husker, er en av de antatt "største heroiske gjerningene i Athen", nemlig forsvaret mot en enorm hær av den ekspansive sjømakten Atlantis. Det øyriket, som i likhet med Athen allerede eksisterte 1000 år før grunnleggelsen av Egypt (Timaeus 23d - e), sies å ha styrt mange øyer og deler av fastlandet, Europa til Tyrrenia og Libya (Nord -Afrika) til Egypt og var omtrent å være underlagt Hellas (Timaeus 25a - b). Etter at angrepet ble avverget av athenerne, som var enestående i mot og kampsport, først som den ledende staten for hellenene, for deretter å kjempe alene etter at de andre hadde hoppet, ble "hele stridende rase" av atlanterne stengt for en dag og en natt på grunn av alvorlige jordskjelv og flom de fleste av dem døde og Atlantis sank i sjøen på grunn av jordskjelv (Timaeus 25c - d; Critias 108e). Bare Egypt, som ble grunnlagt 8000 år før Solon ^[3] og hvor tradisjonen med Athenes heltemod kommer fra (Timaeus 23d - e; Critias 108e, 109d ff., 113a), ble spart.

Atlantis

I Critias beskriver Platon Atlantis i detalj: Det var et imperium større enn Libya (Λιβύη) og Asia (Ασία) til sammen ( Timaeus 24e). På Platons tid ble disse begrepene forstått å bety Nord -Afrika uten Egypt og de delene av Nære Østen som var kjent på den tiden. Hovedøya lå utenfor " Herakles søyler " i Atlantis thálassa , som Herodotus kaller Atlanterhavet (Herodotus I 202,4). Ifølge Platon, den "Isle of Atlas" var rik på råvarer av alle slag, spesielt gull, sølv og " Oreichalkos ", en "metal" først nevnt i Epyllion "Shield Herakles" tilskrives Hesiod , som Platon beskriver som "glitrende med ild" (Kritias 114e). Platon nevner også forskjellige trær, planter, frukt og dyr, inkludert det "største og mest glupske dyret av alle", elefanten ( Kritias 115a). De brede slettene på de store øyene var ekstremt fruktbare, presist utpakkede og forsynt med tilstrekkelig vann gjennom kunstige kanaler. Ved å bruke regnet om vinteren og vannet fra kanalene om sommeren, var to høstinger per år mulig ( Kritias 118c - e).

Senteret på hovedøya dannet en 3000 x 2000 stadion stor slette. Et gresk "stadion" er omtrent 180 meter, et egyptisk "stadion" omtrent 211 meter, så det er rundt 400 til 600 kilometer. Denne sletten var omgitt og krysset av rettvinklede kanaler, noe som resulterte i et stort antall små innlandsøyer. Akropolis i hovedstaden var fem stadioner bredt og bygget på et fjell i sentrum av øya. Rundt denne akropolis var det tre ringformede kanaler, som var forbundet med havet med en bred kanal. Det indre kunstige vannbeltet var ett stadion bredt, etterfulgt av to par konsentriske land- og vannbelter, henholdsvis to og tre stadier brede ( Kritias 115d - 116a). Platon beskriver de to ytre kanalene som navigerbare.

I sentrum av Atlantis, ifølge dialogene, var det et tempel av Poseidon på Akropolis , som Platon kalte "et stadion langt, tre pletra (det er omtrent 90 m) bredt og av tilsvarende høyde" og inne og ute med gull, sølv og malm alkaloer beskrevet overdrevet. Det var gullinnvielsesstatuer rundt tempelet. Et kultbilde viste havguden som kjørte en seks-hesters vogn ( Kritias 116d-e). Det var en hippodrome nær det sentrale komplekset. Herskernes hjem var også i det innerste distriktet, som var omsluttet av en mur. Den ringformede utkanten av byen huset kvartalene til vaktene, krigerne og innbyggerne fra innsiden og ut. Hele komplekset ble omsluttet av ytterligere tre, konsentrisk arrangerte sirkulære vegger (Kritias 116a - c). De to ytterste kanalene ble bygget som havner, med den indre kanalen som en sjøhavn og den ytre som en handelshavn (Kritias 117d - e).

Poseidon hadde overført makten over øya til sønnen Atlas , far til den dødelige Kleito , som var den eldste av hans etterkommere fra fem tvillinger ( Kritias 114a - c). Atlas og hans etterkommere styrte hovedstaden; linjene til hans yngre brødre styrte de andre delene av imperiet. Over tid endret Atlantis seg fra en opprinnelig landlig øy til en kraftig sjøkraft gjennom stadig mer omfattende konstruksjonstiltak og oppgraderinger. ^[4] Etterkommerne til Atlas og hans søsken hadde en unik hær og en sterk marine med 1200 krigsskip og et mannskap på 240 000 for hovedstadens flåte alene ( Kritias 119a - b). Med denne styrken underkastet de Europa Tyrrenia og Nord -Afrika til Egypt ( Timaeus 24e - 25b). Bare de numerisk dårligere athenerne var i stand til å stoppe dette fremskrittet.

Dette militære nederlaget til Atlantis blir fremstilt som en straff fra gudene for hybrisene til hans herskere ( Timaeus 24e; Kritias 120e, 121c). Fordi den "guddommelige delen" av atlantidene synlig hadde gått ned gjennom blanding med mennesker, hadde de blitt grepet av grådighet etter makt og rikdom ( Critias 121a-c). " Kritiaene " bryter før gudene møtes for en dom over riket, hvor ytterligere straff bør diskuteres: "Men gudene Gud, Zeus , som hersker i henhold til lovene og godt kan gjenkjenne slike ting, bestemte han seg, da han så en utmerket generasjon komme ned skamfullt for å påføre dem straff, (121c) slik at de, som ble brakt til fornuft av det, kunne komme tilbake til en edel livsstil. Han kalte derfor alle gudene sammen i sin mest ærverdige bolig, som ligger midt i universet og gir en oversikt over alle ting som noen gang har deltatt i å bli, og etter at han hadde kalt dem sammen, snakket han ... "

Ur-Athen

I tillegg til Atlantis beskriver Platon det "ur -Athen" i Critias , om enn mye kortere. I motsetning til det virkelige Athen fra Platons levetid, er det gamle Athen en ren landmakt som styrte Attika fram til Isthmus of Corinth (Kritias 110e). Selv om det var nær kysten, hadde det ingen havner, og av en bevisst beslutning, opererte det ikke til sjøs. Platons Polis Athen beskrives som en ekstremt fruktbar landstrekning, dekket av åker og skoger, og "i stand til å opprettholde en stor hær av dem som ble frigjort fra jordbruksvirksomheten" (Kritias 110e - 111d). Gudinnen Athena grunnla selv de politiske strukturene og institusjonene i bystaten oppkalt etter henne, som Platon beskriver som nesten identisk med de av hans ideelle stat beskrevet i Politeia . Da Athen ble angrepet av Atlantis, var det i stand til å avvise angriperne og til og med frigjøre noen allerede underkastede greske stammer i prosessen. Som grunnen til at det ikke er noen opptegnelser, historier eller sagn om den strålende seieren over atlantierne i antikkens Hellas, nevner Platon jordskjelv og flom som gjentatte ganger rammet de gamle greske stammene. Men Platon nevner også en veldig stor og spesielt ødeleggende flom, som resulterte i at den herskende overklassen falt på kysten. Det etterlot seg bare en liten del av lesing og skriving av uvitende bønder som bodde i fjellområdene. Som et resultat gikk hele kunnskapen som grekerne hadde tilegnet seg da tapt.

tolkning

En platonisk myte

Om de mulige historiske utgangspunktene, f.eks. B. senkingen av Egeerhavet Santorini på 1600- eller 1500 -tallet f.Kr. F.Kr. (se minoisk utbrudd ), er det vanskelig å oppnå vitenskapelig enighet for øyeblikket. På den annen side er det bred enighet i akademia om den filologisk fiktive karakteren til øyriket Atlantis. På spørsmål om hva budskapet i denne historien var, er det veldig forskjellige svar. Dialogene Timaeus og Critias er skrevet som et supplement og en fortsettelse av Politeia . Atlantis -historien tjente som en demonstrasjon av det praktiske beviset på den ideelle tilstanden. Det er en platonisk myte og dermed bare en av mange fiktive og mytiske fremstillinger i Platons arbeider.

Formålet med myten

Formålet med denne myten, ifølge den rådende oppfatningen, er å løfte en tidligere diskutert teori til et praktisk og beskrivende nivå for å bekrefte funksjonaliteten og korrektheten. I denne forstand, på slutten av Politeia, etter at spørsmålet "Hva er rettferdighet?" Har blitt diskutert, gir Sokrates (tilsynelatende) bekreftelse på tesene sine ved å fortelle den "sanne" historien om Pamphylian He (Pol. 614b) . Han så underverdenen i en slags nær dødsopplevelse og fikk kunnskap om at bare mennesker ville bli belønnet tidoblet etter døden, men urettferdige mennesker ble straffet ti ganger. På et senere tidspunkt, på slutten av den niende boken i Politeia, diskuteres også spørsmålet om en rettferdig person skal delta i det politiske livet i bystaten hans. Som svar på Sokrates 'svar om at de rettferdige kunne involvere seg, men kanskje ikke i sin jordiske polis, svarte Glaukon at en slik ideell tilstand bare kan finnes som en "modell" (παράδειγμα) i "himmelen" av ideer som en kan holde (Pol. 592a-b). Imidlertid er det fortsatt kontroversielt i hvilken grad denne hentydningen kan representere en indikasjon på en sen praktisk relevans av den platoniske statsfilosofien og dermed grunnlaget for Atlantis -myten. ^[5]

Når det gjelder Atlantis -historien, er det teorien om idealtilstanden som trengte virkelig bekreftelse. I begynnelsen er det Sokrates 'ønske om å se den ideelle tilstanden i "bevegelsen" av et tankeeksperiment. For dette formål blir myten om den ideelle staten som en gang eksisterte i Athen og den mektige motstanderen Atlantis oppfunnet og lagt i munnen på fortelleren Kritias, som ville ha tenkt på denne tradisjonen "på en mystisk måte ved en slags tilfeldighet" på vei hjem fra en tidligere filosofisk samtale (Tim.25e). I dette avsnittet understreker Kritias at man kan tilpasse Atlantis -materialet gunstig til det teoretiske innholdet i Politeia : "Men vi vil ha innbyggerne og staten, som du representerte for oss i går som om de var fiktive (ὡς ἐν μύθῳ), nå til virkelighet (ἐπὶ τἀληθὲς) og slå deg ned her som om staten var den lokale, og vi vil si om innbyggerne at du trodde de var de virkelige forfedrene til oss, som presten fortalte ” (Tim. 26c-d). Den pseudo-historiske tradisjonen er ment å understreke den virkeligheten som har blitt hevdet flere ganger. Som enhver platonisk myte hevder også Atlantis -historien å være sannhet, men ikke i betydningen "historisk sant eller usant", men i betydningen en filosofisk essensiell sannhet.

Motstanderne Athen og Atlantis er ideelt konstruert som diametralt motsatte politikker: På den ene siden den lille, stabile og forsvarbare landmakten, på den andre siden, havmakten som smuldrer på grunn av trangen til å ekspandere. Denne bevisste kontrasten forstås i forskningen som en politisk allegori om den ekspansive maritime maktpolitikken i det virkelige Athen. ^[6] Platon hadde i 404 f.Kr. BC måtte være vitne til nederlaget i hjembyen i Peloponnesian -krigen , som en gang ble utløst av athenernes streben etter hegemoni i Egeerhavet . Noen tiår senere, da Athen hadde gjenvunnet en del av sin tidligere makt, ble Attic League , som en gang hadde blitt oppløst som et resultat av nederlaget, gjenopprettet - om enn ikke i samme skala. Platon kan ha fryktet at Athen ville gjenta disse feilene og gå til en lignende katastrofe. For å motvirke dette og for å lære sine medborgere, vil Platon sannsynligvis ha oppfunnet eller brukt historien om sjømakten Atlantis, som omkom i ekspansjonisme , og den seirende landmakten Ur-Athen: "Han påpekte farene som venter en slik imperialistisk sjømakt [...], og han prøvde så å si å levere kvasi-historiske bevis på at en stat som ble opprettet som sin ideelle tilstand på en overbevisende måte ville bevise seg selv i en slik situasjon ”, som Heinz-Günther Nesselrath oppsummerer. ^[7]

Omstendighetene om at den opprinnelige Athen i Atlantis-myten blir fremstilt som over tusen år eldre enn Egypt, og at gudinnen Athene-Neith sies å ha etablert begge sosiale systemer, blir tolket som Platons reaksjon på mulige påstander om plagiat. ^[8] Dette har å gjøre med Platons arbeid med idealstaten - Politeia : Platon -kritikeren Isokrates hadde skrevet som en direkte reaksjon på Politeia et verk med tittelen Busiris , ifølge hvilken den egyptiske kongen med samme navn - bare eksisterer på gresk mytologi hadde etablert en sosial orden i landet hans som ser ut til å forutse den i den ideelle platoniske staten. Platon, ifølge teorien, har nå svart med en myte om at den ideelle staten først eksisterte ikke i Egypt, men i Athen. I tillegg, med Platon er det nettopp egyptiske prester som bringer denne kunnskapen til grekerne.

Platons “konkurranse” med Homer kan sees på som årsaken til den fiktive tradisjonen. ^[9] Allerede i "Politeia" skrev Platon om den "gamle striden mellom poesi og filosofi" (Politeia 607b). I sin påstand om å "erstatte" de mytisk-poetiske verkene til Homer med sine egne, filosofisk gjennomtenkte myter som Atlantis, refererer Platon ikke til muser som dikteren, men til historiske tradisjoner (men opprinnelsen til dem er bevisst så langt i mørket, at de umulig kan verifiseres). I Timaeus snakker Kritias om det faktum at Solon opprinnelig planla å kunstnerisk behandle emnet "Atlantis", som han hørte i Egypt. Imidlertid ble han forhindret fra å gjøre det fordi han var nødvendig som politiker i Athen (selv om dette ikke er mulig kronologisk, siden Solon bare besøkte Egypt etter sin "politiske karriere"). Critias er sikker på at hvis han hadde forvandlet Atlantis -myten til poesi, ville dette verket langt overgått de homeriske eposene Iliad og Odyssey (Tim. 21d).

Inspirasjoner og forbilder

Modellen for "Ur-Athens" var den ideelle staten som Platon hadde designet i sitt viktige verk Politeia . Dette viser allerede den fiktive karakteren til hele historien, spesielt siden den aktuelle kombinasjonen av politiske, sosiale og militære elementer ikke eksisterte på et tidspunkt i Athen - fra de første dagene til den klassiske perioden. "Ur-Athen" er åpenbart en skapelse av Platon. En viss orientering av landmakten "Ur-Athen" til den virkelige landmakten Sparta virker tenkelig, selv om Platons idealstat uansett ikke fører en havmaktpolitikk. Beskrivelsen av Attika's fruktbare jordsmonn i tiden "Ur-Athen" er basert på antagelsen som var vanlig på Platons tid at isolerte bergmasser som Akropolis og Lykabettoer var rester av et tidligere platå hvis "myke" deler av fruktbar jord har siden blitt vasket bort av regn og flom. En sammenlignbar teori er basert på lokaliseringen av Atlantis utover "Herakles søyler"; på Platons tid - ifølge rapportene i Herodotus (2, 102, 1–2; 4, 43) - ble det antatt at havet utenfor søylene var gjørmete, tyktflytende og ufremkommelig. Platon forklarer denne antatte omstendigheten med synkingen av en landmasse.

For antagonisten til sin ideelle tilstand "Ur-Athen" brukte Platon virkelige modeller fra sin tid. Det antas generelt at Atlantis ble "satt sammen" av ham som en mosaikk av forskjellige elementer fra forskjellige modeller for å oppnå sitt politiske budskap. Platons intensjon var å tegne et bilde av Atlantis som leseren ville assosiere med samtidens fiender av Hellas. Platon kan bevisst ha tatt det persiske riket som modell for Atlantis politiske struktur. Organiseringen av kongemakten i Atlantis, med en "overkonge" og ni "nedre konger", minner sterkt om det persiske hierarkiet til den store kongen og satraper som er underordnet ham. På samme måte synes den persiske sommerboligen Ekbatana, ifølge Herodotus ' beskrivelse, å være en modell for beskrivelsen av hovedstaden i Atlantis; mens Platon snakker om tre konsentriske vannringer rundt Akropolis, beskriver Herodotos byens befestninger i Ekbatana med "totalt syv veggringer", nemlig "en veggring i den andre" (1, 98, 3-6). Kartago kunne i mellomtiden ha blitt brukt som modell for havneanlegget. Kjernen i handlingen i Atlantis -historien, nemlig det mislykkede angrepet av Atlantis på Athen, bør være de persiske krigene og spesielt stjernebildet i slaget ved Marathon 490 f.Kr. Har fungert som modell. I begge tilfeller beseiret det relativt lille Athen, helt alene, en angripende overmakt og reddet dermed hele Hellas fra underkastelse. Den mislykkede erobringen av sjøkraften Atlantis kunne også forstås som en refleksjon av Sicilia- ekspedisjonen, der havmaktens høye planer om å undertrykke hele Sicilia og deretter Kartago mislyktes stort. Platons flere besøk i Syracuse og hans forsøk på å omsette sine politiske ideer der kunne også ha inspirert Atlantis -historien. ^[10]

Byen Helike kunne ha tjent som inspirasjon for den karakteristiske og fremdeles mest fascinerende delen av Atlantis -legenden - øyrikets fall som følge av en naturkatastrofe. Denne en gang meget rike byen på nordkysten av Peloponnesos sank vinteren 373 f.Kr. I en flodbølge som ble utløst av et alvorlig jordskjelv i Korintbukta . Denne katastrofen, der nesten alle innbyggerne på Helike mistet livet, hadde et sterkt ekko i antikken (f.eks. Diodorus 15, 48, 1–3). Som på Atlantis ble det praktisert en Poseidon -kult i Helike; Foran det store tempelet til Poseidon Helikonios var det en gang en monumental innviet statue av sjøguden, som sies å ha vært synlig fra overflaten av vannet selv etter at byen falt. I likhet med Atlantis så det også ut til at Helike hadde omkommet gjennom "kraften" til den Gud som hun faktisk tilbad. Selv før helikopterflommen skjedde en annen alvorlig flomkatastrofe i løpet av Platons levetid. Dette fulgte i 426 f.Kr. Et jordskjelv i Evia -bukten og ødela byen Orobiai og en øy som heter Atalante ( Thucydides 3, 89). På grunn av navnets likhet ble denne øya Atalante av noen forskere ansett som en modell for det synkende scenariet til Atlantis. ^[11] På grunn av de mer ødeleggende konsekvensene og den tidsmessige nærheten til skrivingen av "Timaeus" og "Critias", blir Helike sett på som et forbilde. ^[12]

Den franske historikeren Pierre Vidal-Naquet ser på Atlantis som en analogi til Ur-Athen og dermed til kosmologien til Timaeus- dialogen, Ur-Athen i denne forstand tilsvarer "vesener", mens Atlantis tilsvarer "å bli". Vidal-Naquet kommenterer: “Så vi står overfor en sekvens som tydelig ser ut som en refleksjon: 5 (3 + 2), 1, 2, 2, 3, 3. Hvis du forlater øya i midten, går du veldig raskt inn i verden for dobling. ” ^[13] Betydningen av doble og tredobbelte avstander i“ verdenssjelens struktur ”kan allerede finnes i“ Timaeus ”(Tim. 36d). Samtidig gjenspeiler Atlantis datidens dekadente Athen. Likheter med Herodotus Persia og Homers Scheria spiller bare en marginal rolle, ifølge Vidal-Naquet; han utelukker en analogi med de persiske krigene. Vidal-Naquet tror han kjenner igjen bykompleksene Ekbatana, Babylon, Scheria, Athen og Susa i Atlantis. ^[4]

Den tyske klassiske filologen Nesselrath, derimot, ser paralleller i Atlantis med byen og havneanleggene i Ekbatana, Babylon og Kartago. Han tror også at han kan identifisere analogier med Herodotus 'beskrivelse av de persiske krigene og Homers epos. ^[14]

Det er kontroversielt i forskning om og i hvilken grad det kunne ha vært en betydelig inspirasjon fra Atlantis -myten fra egyptiske kilder. Noen, som William Heidel, tolket rapportens påståtte opprinnelse i Egypt som en åpen referanse til den fiktive naturen til Atlantis -historien. ^[15] De kunne referere til ordene i " Phaedrus ": "O Sokrates, du kan enkelt komponere historier fra Egypt eller hvilket som helst annet land, hvor du vil" (Phaedrus 275 B). Andre historikere, som Thomas Henri Martin og Alexander von Humboldt , anså en egyptisk tradisjon for å være kjernen i myten som sannsynlig, og i tillegg var tradisjonen fra Solon, som reiste til Egypt til fortelleren av Critias, mulig. ^[16] Å vurdere en egyptisk opprinnelse for deler eller aspekter av Atlantis -myten som mulig, tvinger ikke en til å tro at Atlantis -beretningen - slik Platon hevdet - går tilbake til en 9000 år gammel tradisjon i Egypt. Det virker også lite sannsynlig at Solon († rundt 560 f.Kr.) var kilden til Platons beretning, siden det i de mer enn 150 årene mellom Solon og Platon ikke er en eneste gresk forfatter som kan finne spor av en slik rapport. Athenerne visste heller ingenting om deres påståtte seier over Atlantis. Hvis dette virkelig hadde vært en av de “største heroiske gjerningene i Athen”, burde det i det minste nevnes i en av de mange begravelsestalene der den store historien til Athen ble oppsummert til ære for den avdøde. Men det er ingen omtale av Atlantis i noen av talene som ble holdt den dag i dag. Atlantis er ikke engang nevnt i begravelsestalen skrevet av Platon i Menexenos ; was bedeuten könnte, dass auch Platon die Atlantis-Erzählung vor der Niederschrift seiner Spätwerke Timaios und Kritias nicht kannte, sondern sie erst zu jenem Zeitpunkt kennenlernte bzw. erfand.

Kritik an der Deutung von Atlantis als Erfindung Platons

Kritik an der Deutung der Atlantis-Erzählung als einer Erfindung Platons gibt es in verschiedener Hinsicht. Teils wird die philologische Argumentation direkt angegriffen, teils wird eine ägyptische Überlieferung vermutet, teils werden konkrete Lokalisierungen von Atlantis vorgeschlagen.

Kritik an der philologischen Argumentation

An der philologischen Begründung der Erfindungshypothese ist immer wieder Kritik lautgeworden. In den Worten von John V. Luce :

Als Indizien für ein mögliches historisches Gewicht der Atlantis-Erzählung werden angeführt:

• Platon habe die von ihm erfundenen Parabeln immer deutlich als Mythen gekennzeichnet. Die Geschichte von Atlantis sei dagegen ausdrücklich als „logos alēthēs“ (ein wahrer Bericht) und nicht als „mythos“ (eine Geschichte) gekennzeichnet worden. Platon habe betont, dass seine Überlieferung nicht erfunden, sondern „in jeder Hinsicht“ wahr sei.
• Es sei kaum anzunehmen, dass Platon in seinen Gesamtplan der Dialog-Trilogie Timaios / Kritias / Hermokrates eine Geschichte aufgenommen hätte, die er selbst von Anfang bis zum Ende erfunden hat, und von der er wusste, dass sie erdichtet ist.
• Die Funktion der Atlantis-Erzählung als Beleg für die Richtigkeit von Platons Staatstheorien könne nur erfüllt werden, wenn es sich um eine wahre Geschichte handele. ^[18]
• Die ausführliche und präzise Beschreibung von Atlantis mit Benennung zahlreicher Einzelheiten sei unnötig gewesen, wenn Atlantis nur als Anschauungsmodell für einen idealen Staat habe dienen sollen. Platon habe in seinen übrigen Werken auch keinerlei Interesse an technischen Details gezeigt.
• Details der Atlantis-Erzählung tauchten auch in anderen Dialogen Platons in einem eindeutig historisch zu verstehenden Kontext auf.

Theorien einer vorplatonischen Atlantis-Überlieferung

Da auffallende Ähnlichkeiten zwischen der Schilderung eines atlantischen Königsrituals – Stiere „ohne Waffen, aber mit Stäben und Schlingen zu jagen“ (Kritias 119d–e) – und der Darstellung minoischer Stierkämpfe bestünden, hält John V. Luce es für wahrscheinlich, dass eine ägyptische Überlieferung über die Minoer Eingang in Platons Atlantis-Bild gefunden habe. ^[19] Er geht dabei davon aus, dass Platon selbst in Ägypten von dieser Überlieferung Kenntnis genommen habe. Abgesehen davon, dass Platons Ägyptenreise an sich umstritten ist, konnte er jedoch keine ägyptischen Hieroglyphen lesen. Er wäre somit auf einen ägyptischen Übersetzer angewiesen gewesen. Falls er tatsächlich in Ägypten war, bliebe dennoch unklar, ob und wie ihm die mutmaßliche Überlieferung übersetzt wurde und was Platon seinerseits für seine Erzählung daraus übernommen hat.

Eine vergleichbare Theorie eines vorplatonischen Atlantis liefert der Philologe Herwig Görgemanns . Er behauptet, die von Platon erwähnte Verbrüderung der Ägypter mit den „Ur-Athenern“ sei von einem ägyptischen Bericht beeinflusst. ^[20] Dieser Bericht basiere auf der Überlieferung der Seevölkerinvasion des 13./12. Jahrhunderts v. Chr. und sei durch eine angeblich schon damals existierende Verbrüderung der Ägypter und Athener gegen die „Feinde aus dem Westen“ ergänzt worden. Als sich Ägypten im 4. Jahrhundert v. Chr. von der persischen Herrschaft zu lösen begann, bekam es zunächst 386 bis 380 v. Chr. Unterstützung aus Athen durch den Athener Feldherrn Chabrias . Dies fand in Athen nicht nur Zustimmung, und so wurde 362/61 v. Chr. (unmittelbar vor der Entstehung des Timaios ) eine Gesandtschaft nach Athen geschickt, die für eine Athenisch-Ägyptische Allianz werben sollte und dabei laut Görgemanns die veränderte Überlieferung des Seevölkersturms in Athen verbreitete. Und eben dieses Element habe Platon dann im Atlantis-Mythos verarbeitet. Jedoch ist auch diese Argumentation insofern lückenhaft, als Platon vermutlich nicht der Einzige gewesen wäre, der diese Geschichte vernommen hätte. Insofern ließe sich schwer erklären, warum nur er von Atlantis berichtet.

Lokalisierungshypothesen

Neben diesen eher ergänzenden Theorien zu Platons Erfindung von Atlantis gibt es zahlreiche Lokalisierungshypothesen, die Atlantis an einem konkreten Ort vermuten und dessen Untergang als ein konkretes Ereignis annehmen. Ihnen liegt die gemeinsame Auffassung zugrunde, dass Platons Erzählung auf einer tatsächlichen Überlieferung beruhe oder zumindest einen historischen Kern enthalte. Gleichzeitig setzen die meisten Theorien voraus, dass Platons örtliche und zeitliche Angaben zu Atlantis falsch bzw. in der mutmaßlichen Überlieferung verzerrt worden sind.

Bislang blieben diese Lokalisierungsversuche jedoch immer Hypothesen einzelner Personen. Die frühen Theorien – die Atlantis auf Helgoland, den Kanarischen Inseln oder Kreta vermuteten – werden heute von keinem Wissenschaftler mehr vertreten. Zu den jüngeren Theorien gehört die Hypothese des Geoarchäologen Eberhard Zangger , dass es sich bei Atlantis um eine verzerrte Darstellung von Troja handele, sowie die Vermutung von Siegfried Schoppe und Christian Schoppe, dass eine Verbindung zwischen Atlantis und der Flutung des Schwarzmeerbeckens um 5600 v. Chr. bestünde; dieser Hypothese zufolge gehe die Atlantis-Erzählung auf den Untergang einer hypothetischen Kultur im Nordwesten des Schwarzen Meeres zurück.

Althistoriker und Philologen lehnen in der Regel jeden Lokalisierungsversuch als Fehlinterpretation einer einzigen Quelle, nämlich Platon ab und sehen in Atlantis reine Fiktion, der kein geschichtliches Ereignis oder ein naturwissenschaftlicher Vorgang zugrunde liegt.

Wirkungsgeschichte

Kaum ein antiker Bericht hatte eine ähnlich intensive Nachwirkung wie Platons Schilderungen von „Atlantis“. Seit vielen Jahrhunderten dient das fabelhafte Inselreich Utopisten als Inspiration und wird von Archäologen gesucht. Auch die Unterhaltungsindustrie entdeckte den Stoff als zugkräftiges Sujet.

Antike

Von Platons Zeitgenossen ist keine Veröffentlichung bekannt, die die Atlantis-Geschichte für „wahre Historie“ hielt, auch nach dem Erscheinen von Timaios und Kritias wurde die Abwehr des atlantischen Angriffs in keiner heute bekannten Aufzählung der Heldentaten der Athener erwähnt. Ob sich Aristoteles , Platons bekanntester Schüler, zu Atlantis äußerte, ist bis heute ungesichert. ^[21] Manche sehen die durch Strabon (2, 3, 6) ^[22] überlieferte Meinung des Poseidonios zur „Sage von der Insel Atlantis“, die sich an Aristoteles orientiere, einen Beleg dafür. ^[23] Nach anderer Ansicht belegt die Ausführung Strabons lediglich, indem er Poseidonios' Aussage wiedergibt, dass Atlantis möglicherweise keine Erfindung sei, im Gegensatz zur „Mauer der Achäer “ bei Homer (siehe unten). Damit habe sich Poseidonios bezüglich Atlantis nicht festgelegt. ^[24]

Der Philosoph Krantor von Soloi , der den ersten Kommentar zu Platons Timaios verfasste, war der erste, von dem wir wissen, dass er Atlantis für einen geschichtlichen Sachverhalt hielt. Er soll der erste gewesen sein, der die ägyptische Tradition der Atlantis-Überlieferung nachweisen konnte. In seinem nur fragmentarisch bei Proklos erhaltenen Werk berichtet er, die Stelen mit der ägyptischen Version des Atlantis-Berichts in Sais vorgefunden zu haben( FGrHist 665, F 31). Dies wurde bis heute von einigen Forschern als ein Beweis für die ägyptische Tradition der Atlantis-Geschichte eingeschätzt. Krantors Bericht gilt der Mehrheitsmeinung jedoch insofern als unglaubhaft, als er von Inschriften auf Stelen ( στῆλαι ) spricht, während im Timaios von schriftlichen Darstellungen die Rede ist, die man „zur Hand nehmen“ ( τὰ γράμματα λαβόντες – Tim. 24a) könne, also beispielsweise Papyrusrollen . ^[25]

Die Frage, ob es sich bei Atlantis um eine reale Geschichte handelt, wird auch von späteren Autoren diskutiert, etwa von Poseidonios, dessen Meinung von Strabon mit folgenden Worten angegeben wird:

Während Plinius noch Zweifel an der Authentizität der Geschichte insgesamt äußert (nat. 2, 92, 205), hält Plutarch zumindest die ägyptische Tradition für möglich, will sich aber ansonsten nicht festlegen, ob es sich um Mythos oder Wahrheit handele (Plut. Solon 31). Der Platoniker Numenios , der Mitte des 2. Jahrhunderts lebte, nahm den Kampf der Stadt Athen gegen Atlantis als bloße Dichtung ohne historischen Hintergrund, als poetische Fiktion an. ^[26] Der spätantike Neuplatoniker Proklos hielt Atlantis einerseits für real, andererseits suchte er auch eine symbolische Deutung. Weitere Autoren, wie etwa der Kirchenvater Tertullian , nutzen Atlantis ohne Vorbehalt als historisches Paradigma . Nachdem jedoch noch im 6. Jahrhundert der Byzantiner Kosmas Indikopleustes den fiktionalen Charakter des Atlantis-Berichts festhielt, geriet er schließlich im europäischen Mittelalter in Vergessenheit.

Als Vorlage für Utopien fand Atlantis vermutlich bereits in der Antike Verwendung. So etwa bei Euhemeros von Messene, dessen fiktionale Insel Panchaia sowohl Ähnlichkeiten zu Atlantis wie zu „Ur-Athen“ aufweist (Diodor 5, 41–46). Panchaia wird als eine außergewöhnlich fruchtbare Insel dargestellt, auf der die Gesellschaft – wie auf Atlantis – in drei Klassen eingeteilt sei. In der Mitte der Insel finde sich ein großer, Zeus geweihter Tempel. Ein anderer antiker Autor, Theopompos von Chios, persiflierte Platons Atlantis-Erzählung in seinem Werk Philippika. In ihm wird von einem Land namens Meropis jenseits des Atlantischen Ozeans berichtet, von dem aus ein Heer mit zehn Millionen Soldaten aus der „Stadt der Krieger“ („Machimos“) ausrückte, um die Hyperboreer auf der anderen Seite des Ozeans zu unterwerfen ( FGrHist 115, F 75). An die Stelle von Solon und dem Priester von Sais traten bei Theopompos der mythische König Midas und ein Mischwesen aus Mensch und Pferd .

Neuzeit

In der frühen Neuzeit wurden die alten römischen und griechischen Manuskripte von den Gelehrten wiederentdeckt, und so verbreitete sich auch die Geschichte von Atlantis erneut. Besonders mit der Entdeckung Amerikas 1492 bekam die Atlantis-Legende eine gewisse Plausibilität, da man annahm, Amerika sei zumindest der Überrest des versunkenen Kontinents. Bartolomé de Las Casas schrieb in seinem Werk Historia general de las Indias dazu: „ Kolumbus konnte vernünftigerweise glauben und hoffen, dass, obgleich jene große Insel verloren und versunken war, andere zurückgeblieben sein würden oder wenigstens das Festland und dass, wenn man sie suchte, man sie finden würde.“ ^[27] Auch Girolamo Fracastoro , bekannt für seine Beschreibung der Syphilis , setzte Amerika und Atlantis gleich. ^[28]

Eine Reihe von Philosophen der frühen Neuzeit nahm die platonische Methode der Sozialkritik durch eine Scheingeschichte auf. Als erster tat dies 1516 der Engländer Thomas Morus mit seinem Werk Utopia. Während sich bei Morus lediglich Anlehnungen an Platons Politeia finden, bezogen sich die Utopisten der Folgezeit explizit auf den platonischen Mythos von Atlantis. So nahm etwa ein Jahrhundert nach Morus' Utopia der italienische Dominikaner Tommaso Campanella Atlantis sowie die Beschreibung des Iambulos zum Vorbild, um eine eigene Staatsutopie zu erschaffen. Diese heißt in der italienischen Fassung La città del Sole und benutzt ebenfalls die Form des Dialoges, in diesem Fall zwischen einem weitgereisten genuesischen Admiral und einem Hospitaliter . Campanellas fiktiver Sonnenstaat ist auf der realen Insel Taprobane (heute Sri Lanka ) angesiedelt. Insbesondere bei der Beschreibung der Stadt orientiert sich Campanella an Platons Beschreibung von Atlantis im „Kritias“: „In einer weiten Ebene erhebt sich ein gewaltiger Hügel, über den hin der größere Teil der Stadt erbaut ist. Ihre vielfachen Ringe aber erstrecken sich in eine beträchtliche Entfernung vom Fuße des Berges. […] Sie ist in sieben riesige Kreise oder Ringe eingeteilt, die nach den sieben Planeten benannt sind.“ ^[29]

Beinahe zeitgleich zu Campanella, um 1624, schrieb Francis Bacon in England an seiner Utopie Nova Atlantis , die sich schon im Titel auf Platon bezog. Er benutzte Platons Atlantis dabei als historisches Faktum und identifizierte es mit Amerika, um somit seiner eigenen Utopie eine scheinbare Glaubwürdigkeit zu verleihen. Eine Sintflut habe einst das „alte Atlantis“ bis auf wenige Überlebende vernichtet. Bacons „neues Atlantis“ ist eine Südsee-Insel namens Bensalem , auf der – Platon sehr ähnlich – eine hierarchische, monarchistische Staatsordnung, patriarchalische Familienstruktur und christliche Sittenstrenge zu finden sind. ^[30] Herrschaftszentrum sei das „Haus Salomon“, in dem ein gotterwählter, „ehrwürdiger Vater“ thront. Bacons Werk blieb unvollendet und wurde erst nach seinem Tod durch William Rawley veröffentlicht. Laut Rawley ist der frühe Tod Bacons der Grund dafür, dass darin keine Sozialkritik zu finden ist. ^[31]

Im Laufe des 16. und 17. Jahrhunderts wurde Atlantis zunehmend von Gelehrten zum Ursprung der menschlichen Zivilisation erklärt und damit auch für das „Einflechten“ in eigene nationale Mythen interessant. ^[32]

Während die Überreste der versunkenen Insel zunächst in Amerika gesehen wurden – womit sich der Anspruch der spanischen Conquista rechtfertigen ließ –, erklärte Ende des 17. Jahrhunderts der Universalgelehrte und Rektor der Universität Uppsala Olof Rudbeck in seinem vierbändigen Werk Atlantica sive Manheim, vera Japheti posterorum sedes ac patria (1679 bis 1702, schwedisch Atland eller Manheim ), Schweden zu Atlantis und Uppsala zu dessen Hauptstadt. ^[33] In seinen Schriften vermengte Rudbeck Platons Atlantis mit Versatzstücken aus der Edda sowie Legenden über Noachs angeblichen Enkel Atlas, der sich im Norden niedergelassen habe. Mit diesem Eklektizismus versuchte er, dem Volk Israel den Anspruch auf seine Auserwähltheit streitig zu machen und Schweden zum Geburts- und Stammland sämtlicher Völker Asiens und Europas zu erheben; darüber hinaus postulierte er, dass die Runen die Vorläufer der phönizischen und griechischen Buchstaben seien. Platon nannte er einen Lügner, dem es gelungen sei, die Auffindung des wahren nordischen Atlantis zu verhindern. Rudbeck war somit einer der Ersten, die Atlantis und dessen mutmaßliche Lokalisierung zu politisch-ideologischen Zwecken vereinnahmten.

Im 19. Jahrhundert wurde das Interesse an Atlantis durch den 1882 erschienenen Bestseller des amerikanischen progressivistischen Politikers Ignatius Donnelly neu geweckt. ^[34] In seinem Buch Atlantis – The antediluvian World (dt.: „Atlantis – die vorsintflutliche Welt“, 1911) behauptete er 1882, das von Platon beschriebene Atlantis habe im Atlantik gelegen und sei der gemeinsame Ursprung der Frühen Hochkulturen sowohl im Mittelmeerraum (speziell im Alten Ägypten ) als auch in Mittelamerika . ^[35] Dabei stützt er sich unter anderem auf die Forschungen von Charles Étienne Brasseur de Bourbourg und Augustus Le Plongeon . Er glaubte auch, Atlantis sei die Urheimat der Arier . ^[36] Donnelly beschrieb Atlantis als agrarisches Land des Friedens und des Glücks, an das in verschiedenen Zivilisationen erinnert werde, ob als Garten Eden , als Garten der Hesperiden oder als Asgard . In dem nachfolgenden Band Ragnarok – The Age of Fire and Gravel von 1883 beschrieb er dann die Zerstörung dieses Paradieses, nachdem es moralisch korrumpiert worden sei. Dieses Geschichtsnarrativ verstand er als Warnung an die USA seiner Gegenwart. ^[37]

Auch in Esoterik und Okkultismus wurde die Geschichte von Atlantis lebhaft rezipiert. In Theosophie , Anthroposophie und Ariosophie wurden die „Atlantier“ als Repräsentanten einer von sieben Menschheitsepochen angesehen, und in der hermetischen Philosophie Cosmique sind sie Ursprung okkulter Lehren. Donnellys Bestseller half, dergleichen Thesen Glaubwürdigkeit zu verleihen. ^[38] Bei aller Differenz zieht der Historiker Franz Wegener eine Verbindungslinie zwischen diesen Strömungen, Vertretern der Konservativen Revolution , Welteislehre -Anhängern, Nationalsozialisten und Neuen Rechten und stellt die Hypothese eines „atlantidischen Zielbildes“ auf, „ein Zielbild, das seine Träger unbewußt in sich beschleunigender Bewegung der Selbstzerstörung entgegeneilen läßt“. ^[39]

So wurden vor allem im deutschen Sprachraum in der Zeit der Weimarer Republik und während des Dritten Reiches in völkischen und nationalsozialistischen Kreisen Modelle der Atlantis-Rezeption kultiviert, deren Verfechter Platons versunkenes Inselreich vor allem in der Nordsee sowie am Nordpol – dem angeblichen nordischen Urkontinent Arktogäa – lokalisierten oder mit dem sagenhaften Thule gleichsetzten und es zur Urheimat der „arischen Herrenrasse“ erklärten. Zu den Wegbereitern dieser rassistisch-ideologischen Rezeption des Atlantisberichts gehörte vor allem Guido von List , einer der Protagonisten der so genannten Ariosophie ; seinerzeit bekannte Autoren entsprechender Atlantis-Literatur waren z. B. Karl Georg Zschaetzsch ^[40] , Herman Wirth ^[41] , und Heinrich Pudor . ^[42] Über Alfred Rosenberg und Heinrich Himmler wurde die Atlantis-Idee Teil der inoffiziellen NSDAP-Parteiideologie.

Nach dem Zusammenbruch des Nationalsozialismus wurde derartiges Ideengut zunächst vorwiegend außerhalb Deutschlands propagiert, z. B. von Julius Evola und dem rechtsextremen chilenischen Autor Miguel Serrano . ^[43] Hierzulande wurden nach 1945 aber auch „nordische“ Atlantis-Konzepte, die nicht der „ario-atlantistischen“ Traditionslinie zuzurechnen sind, in Kreisen der „Alten“ und „ Neuen Rechten “ begeistert aufgegriffen und ideologisch instrumentalisiert, vor allem Jürgen Spanuths Verortung von Atlantis bei Helgoland und seine These, die Atlanter seien dem nordischen Kulturkreis der Bronzezeit zuzurechnen. ^[44]

Mitunter wird Atlantis als Synonym für eine reiche und mächtige Kultur gebraucht, die plötzlich und unerwartet unterging. So sprach beispielsweise Thomas Edward Lawrence von der einst prachtvollen, jedoch später versandeten südarabischen Metropole Ubar als „Atlantis der Wüste“ (engl. „Atlantis of the Sands“). Auch der sagenhafte, untergegangene Ostseehafen Vineta wird gelegentlich als „Atlantis des Nordens“ bezeichnet. In der Belletristik ist kaum mehr als diese Versinnbildlichung Atlantis geblieben, die seit etwa 1850 von Schriftstellern verstärkt aufgegriffen wird. In Jules Vernes 20.000 Meilen unter dem Meer etwa besuchen Kapitän Nemo und Professor Aronnax die Ruinen von Atlantis am Meeresgrund. Als Symbol für eine fantastische Gegenwelt erscheint Atlantis bereits 1814 in der romantischen Novelle Der goldne Topf von ETA Hoffmann .

Siehe auch

• Atlantis als Sujet (in Kunst und Kultur)
• Lokalisierungshypothesen zu Atlantis

Antike Rezeption

• Claudius Aelianus , De natura animalium 15, 2 ( → deutsche Übersetzung von Friedrich Jacobs 1841)
• Kosmas Indikopleustes , Topographia Christiana 12 ( archive.org englische Übersetzung von John Watson McCrindle 1897)
• Plinius , Naturalis historia 2, 92 (90) ( archive.org deutsche Übersetzung von Philipp Hedwig Külb 1840, → englische Übersetzung von John Bostock und Henry Thomas Riley 1893)
• Plutarch , Solon 26, 1 – Internet Archive (mit englischer Übersetzung von Bernadotte Perrin 1914)
• Plutarch, Solon 31, 3 – Internet Archive (mit englischer Übersetzung von Bernadotte Perrin 1914)
• Plutarch, Solon 32, 1 – Internet Archive (mit englischer Übersetzung von Bernadotte Perrin 1914)
• Proklos , in Timaeum 1, 24 A–E ( archive.org englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)
• Proklos, in Timaeum 1, 53 B–C ( archive.org englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)
• Proklos, in Timaeum 1, 53 E–F ( archive.org englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)
• Proklos, in Timaeum 1, 54 F ( archive.org englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)
• Strabon , Geographica 2, 3, 6 ( archive.org deutsche Übersetzung von Albert Forbiger 1856)

Literatur

• Ernst Hugo Berger : Atlantis . In: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE). Band II,2, Stuttgart 1896, Sp. 2116–2118.
• Reinhold Bichler : Athen besiegt Atlantis. Eine Studie über den Ursprung der Staatsutopie. In: Canopus . 20, 1986, Nr. 51, S. 71–88.
• Wilhelm Brandenstein : Atlantis. Wien 1951
• Burchard Brentjes : Atlantis. Geschichte einer Utopie. DuMont, Köln 1993, ISBN 3-7701-2910-5 .
• Richard Ellis: Imagining Atlantis. Knopf, New York 1998, ISBN 0-679-44602-8 .
• Paul Friedländer: Platon I. Seinswahrheit und Lebenswirklichkeit. de Gruyter, Berlin 1954. (1975, ISBN 3-11-004049-2 ).
• Angelos George Galanopoulos, Edward Bacon: Die Wahrheit über Atlantis . Wilhelm Heine Verlag, München 1976, ISBN 3-453-00654-2 (englisch: Truth Behind the Legend . Übersetzt von Helga Künzel).  
• Jean Gattefossé, Claudius Roux: Bibliographie de l'Atlantide et des questions connexes. Impr. Bosc frères & Riou, Lyon 1926
• Friedrich Gisinger : Zur geographischen Grundlage von Platons Atlantis. In: Klio . 26, 1933, ISSN 0075-6334 , S. 32–38.
• Joscelyn Godwin: Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival. , Kempton ILL 1996
• Herwig Görgemanns : Wahrheit und Fiktion in Platons Atlantis-Erzählung. In: Hermes . Band 128, 2000, ISSN 0018-0777 , S. 405–420.
• Williams KC Guthrie: The later Plato and the Academy. A History of Greek Philosophy. Band 5, Cambridge 1980
• Paul Jordan: The Atlantis Syndrome. Sutton Publishing, Stroud Glou 1994, ISBN 0-7509-3518-9 .
• Zdenek Kukal: Atlantis in the Light of Modern Research. Academia, Prag 1984
• Kathryn A. Morgan: Designer history. Plato's Atlantis story and fourth-century ideology. In: Journal of Hellenic Studies . Band 118, 1998, ISSN 0075-4269 , S. 101–118.
• Gianfranco Mosconi: I peccaminosi frutti di Atlantide – iperalimentazione e corruzione. In: Rivista di Cultura Classica e Medioevale. Jahrgang 51, Nr. 2, 2009, S. 331–360.
• Gianfranco Mosconi: I numeri dell'Atlantide: Platone fra esigenze narrative e memorie storiche. In: Rivista di Cultura Classica e Medioevale. Jahrgang 55, Nr. 1, 2010, S. 331–360.
• Otto Muck : Alles über Atlantis: alte Thesen, neue Forschungen. Mitautor Theodor Müller-Alfeld, Herausgeber F. Wackers. Econ, München 1976, ISBN 3-430-16837-6 .
• Heinz-Günther Nesselrath : Platon und die Erfindung von Atlantis. KG Saur, München/Leipzig 2002, ISBN 3-598-77560-1 .
• Gunnar Rudberg : Atlantis och Syrakusai. 1917. ( Atlantis and Syracuse. 2012, ISBN 978-3-8482-2822-5 ).
• Edwin S. Ramage (Hrsg.): Atlantis. Mythos, Rätsel, Wirklichkeit? Umschau, Frankfurt am Main 1979, ISBN 3-524-69010-6 .
• Lyon Sprague de Camp: Versunkene Kontinente. Von Atlantis, Lemuria und anderen untergegangenen Zivilisationen. Heyne, München 1975, ISBN 3-453-00504-X .
• Thomas A. Szlezák : Atlantis und Troia, Platon und Homer. Bemerkungen zum Wahrheitsanspruch des Atlantis-Mythos. In: Studia Troica . Band 3, 1993, ISSN 0942-7635 , S. 233–237.
• Pierre Vidal-Naquet : Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der Schwarze Jäger. Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-593-33965-X , S. 216–232.
• Pierre Vidal-Naquet: Atlantis. Geschichte eines Traums. Aus dem Französischen von A. Lallemand. CH Beck, München 2006, ISBN 3-406-54372-3 .( books.google.de ) Teilansicht
• Franz Wegener: Das atlantidische Weltbild. Nationalsozialismus und Neue Rechte auf der Suche nach der versunkenen Atlantis. Kulturförderverein Ruhrgebiet KFVR, Gladbeck 2003, 3. stark erw. Aufl. 2014

Quellensammlung

• Oliver Kohns, Ourania Sideri: Mythos Atlantis. Texte von Platon bis JRR Tolkien. Reclam-Verlag, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-15-020178-7 .

Weblinks

• Platon: Timaios. www.zeno.org, abgerufen am 20. Januar 2011 (Übersetzung: Franz Susemihl , 1856).  
• Platon: Kritias. www.zeno.org, abgerufen am 20. Januar 2011 (Übersetzung: Franz Susemihl, 1857).  
• Atlantis-Scout Umfangreiches Info-Portal zu Platons Atlantis incl. Download-Center mit Beiträgen und einer Übersetzung der Dialoge Timaios und Kritias
• Wissenschaftliche Literatur über Atlantis zusammengestellt von Rainer W. Kühne.
• James W. Mavor Jr.: Das minoische Atlantis des Dr. Angelos Galanopulos. wiki.atlantisforschung.de, abgerufen am 7. Januar 2011 .  

Einzelnachweise

1. ↑ Kathryn A. Morgan: Designer History – Plato's Atlantis Story and Fourth-Century Ideology . In: Journal of Hellenic Studies (JHS) . Nr.   118 . Hellenic Society, November 1998, ISSN 0075-4269 , S.   101–118 , hier: S. 107 ( de.scribd.com [abgerufen am 10. Dezember 2014]).  
2. ↑ Plutarch : Parallele Lebensbeschreibungen: Solon. XXXII. 1–2 ( Original und englische Übersetzung – Internet Archive von Bernadotte Perrin).
3. ↑ Eine solch hohe Altersangabe war in der Antike nicht ungewöhnlich, so nennt z. B. Herodot ein Alter von 11340 Jahren für Ägypten ( Historien. II 142,3; Original und englische Übersetzung von George Campbell Macaulay).
4. ↑ ^{a b} Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X , S. 216–232.
5. ↑ William Keith Chambers Guthrie : The later Plato and the Academy . In: A History of Greek Philosophy . Band   5 . Cambridge University Press, Cambridge 1978, ISBN 0-521-29420-7 ( archive.org ).  
6. ↑ Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X , S. 231 f.
7. ↑ Heinz-Günther Nesselrath : Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana XI ). KG Saur, München / Leipzig 2002, ISBN 3-598-77560-1 , S.   38 .  
8. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana. XI). KG Saur, München/Leipzig 2002, S. 32 f.
9. ↑ Thomas A. Szlezák : Atlantis und Troia, Platon und Homer. Bemerkungen zum Wahrheitsanspruch des Atlantis-Mythos . In: Studia Troica . Nr.   3/1993 . Philipp von Zabern, 1993, ISSN 0942-7635 , S.   233–237, hier: S. 235   f .  
10. ↑ Gunnar Rudberg : Atlantis and Syracuse – Did Plato's experiences on Sicily inspire the legend? Hrsg.: Thorwald C. Franke. Books on Demand, Norderstedt 2012, ISBN 978-3-8482-2822-5 (schwedisch: Atlantis och Syrakusai – En studie till Platons senare skrifter . Uppsala 1917. Übersetzt von Cecelia Murphy).  
11. ↑ Lyon Sprague de Camp : Versunkene Kontinente – Von Atlantis, Lemuria und anderen untergegangenen Zivilisationen (= Heyne-Bücher . Nr.   7010 ). Heyne, München 1975, ISBN 3-453-00504-X , S.   241 (englisch: Lost Continents – The Atlantis Theme in History, Science, and Literature . New York 1954. Übersetzt von Brigitte Straub).  
12. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana. XI). KG Saur, München/Leipzig 2002, S. 26 f.
13. ↑ Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X , S. 228.
14. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana. XI). KG Saur, München/Leipzig 2002, S. 25.
15. ↑ William A. Heidel: A suggestion concerning Platon's Atlantis. In: Daedalus . Band 68, 1933, ISSN 0011-5266 , S. 189–228.
16. ↑ Thomas H. Martin: Dissertation sur l'Atlantide. In: Thomas H. Martin: Études sur le Timée de Platon. Band 1, Paris 1841, S. 257–332.
17. ↑ John V. Luce : Die literarische Perspektive – Die Quellen und die literarische Form von Platons Atlantis-Erzählung . In: Edwin S. Ramage (Hrsg.): Atlantis – Mythos, Rätsel, Wirklichkeit? Umschau, Frankfurt am Main 1979, ISBN 978-3-524-69010-0 , S.   65   ff . (englisch: Atlantis – Fact Or Fiction? Bloomington, Indiana 1978. Übersetzt von Hansheinz Werner).  
18. ↑ Wilhelm Brandenstein : Atlantis – Größe und Untergang eines geheimnisvollen Inselreiches (= Arbeiten aus dem Institut für allgemeine und vergleichende Sprachwissenschaft der Universität Graz . Nr.   3 ). Gerold & Co., Wien 1951.  
19. ↑ John V. Luce: Die literarische Perspektive – Die Quellen und die literarische Form von Platons Atlantis-Erzählung. In: Edwin S. Ramage (Hrsg.): Atlantis – Mythos, Rätsel, Wirklichkeit? Umschau, Frankfurt am Main 1979 (Originaltitel: Atlantis – Fact Or Fiction? Bloomington, Indiana 1978, übersetzt von Hansheinz Werner), ISBN 978-3-524-69010-0 , S. 89 f.
20. ↑ Herwig Görgemanns : Wahrheit und Fiktion in Platons Atlantis-Erzählung . In: Hermes . Zeitschrift für klassische Philologie. Nr.   128 . Franz Steiner, Stuttgart 2000, S.   405–419 ( Teilansicht [abgerufen am 11. Dezember 2014]).  
21. ↑ Reinhold Bichler : Atlantis. In: Der Neue Pauly. Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte. Bd. 13, JB Metzler, Stuttgart/Weimar 1999, Sp. 335 f.
22. ↑ Strabon : Geographica. 2, 3, 6. ( archive.org deutsche Übersetzung von Albert Forbiger 1856)
23. ↑ Vergleiche etwa Ernst Hugo Berger: Atlantis . In: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE). Band II,2, Stuttgart 1896, Sp. 2117.
24. ↑ Andreas Hartmann : Atlantis. Wissen, was stimmt. Herder, Freiburg im Breisgau 2010 ISBN 978-3-451-06115-8 , S. 61 und 64; Heinz-Günther Nesselrath: Atlantis nach Platon – Bemerkungen zu einer neuen Rezeptionsgeschichte der von Platon erfundenen Insel. In: Jahresheft des Vereins der Göttinger Freunde der antiken Literatur. Nr. 16 (2017), S. 12–24.
25. ↑ Heinz-Günther Nesselrath: Atlantis auf ägyptischen Stelen? Der Philosoph Krantor als Epigraphiker. In: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . 135, 2001, S. 33–35, hier: S. 34. ( online , PDF-Datei, 49,73 kB).
26. ↑ Matthias Baltes : Numenios von Apamea und der Platonische Timaios . In: Festgabe für O. Hiltbrunner zum 60. Geburtstag (= Vigil. Christ . Band   29 [1975] ). Münster 1973, S.   241–270 , Nr. 1, hier S. 5 ( books.google.de – Teilansicht).  
27. ↑ Bartolomé de Las Casas: Historia de las Indias. 1527 ff., zitiert nach Burchard Brentjes: Atlantis. Geschichte einer Utopie. DuMont, Köln 1993, ISBN 3-7701-2910-5 , S. 66.
28. ↑ Girolamo Fracastoro: Syphilis sive Morbus gallicus. Bd. 3, 1530 ( books.google.de Ausgabe von 1536).
29. ↑ T. Campanella : Civitas Solis, idea republicae philosophicae. 1623 ( zeno.org deutsche Übersetzung).
30. ↑ Klaus J. Heinisch: Der utopische Staat. Morus Utopia. Campanella Sonnenstaat. Bacon Nova Atlantis. 26. Auflage. Rowohlt, Reinbek 2001, ISBN 3-499-45068-2 , S. 188 f.
31. ↑ Burchard Brentjes : Atlantis – Geschichte einer Utopie . DuMont, Köln 1993, ISBN 978-3-7701-2910-2 , S.   89 .  
32. ↑ Zur „Entdeckungsgeschichte“ in der Neuzeit siehe insgesamt: Pierre Vidal-Naquet: Atlantis. Geschichte eines Traums. CH Beck, München 2006, ISBN 3-406-54372-3 , S. 57–76.
33. ↑ Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X , S. 219.
34. ↑ Kenneth L. Feder: Encyclopedia of Dubious Archaeology. From Atlantis to the Walam Olum. ABC Clio, Santa Barbara, CA 2010, S. 89.
35. ↑ Ignatius Donnelly: Atlantis – The antediluvian World. Harper & Brothers, New York 1882. ( sacred-texts.com abgerufen am 15. März 2014); auch zum Folgenden Richard Ellis: Imagining Atlantis. Knopf, New York 1998, S. 38–44.
36. ↑ Isaac Lubelsky: Mythological and Real Race Issues in Theosophy. In: Olav Hammer, Mikael Rothstein (Hrsg.): Handbook of the Theosophical Current. Brill, Leiden 2013, S. 340.
37. ↑ Jean Pfaelzer: The Utopian Novel in America, 1886–1896. The Politics of Form. University of Pittsburgh Press, Pittsburgh, PA 1984, S. 122.
38. ↑ Isaac Lubelsky: Mythological and Real Race Issues in Theosophy. In: Olav Hammer, Mikael Rothstein (Hrsg.): Handbook of the Theosophical Current . Brill, Leiden 2013, S. 340.
39. ↑ Franz Wegener: Das atlantidische Weltbild. Nationalsozialismus und Neue Rechte auf der Suche nach der versunkenen Atlantis. Kulturförderverein Ruhrgebiet KFVR, Gladbeck 2003, 3. stark erw. Aufl. 2014. Reihe: Politische Religion des Nationalsozialismus, Abt. 1_ Das Wasser. ISBN 1-4936-6866-8 Zusammenfassung nach Wegener: Das atlantidische Weltbild. ( Memento vom 30. April 2009 im Internet Archive ).
40. ↑ Karl Georg Zschaetsch: Atlantis, die Urheimat der Arier. Arier-Verlag, Berlin 1934.
41. ↑ Herman Wirth: Der Aufgang der Menschheit. Untersuchungen zur Geschichte der Religion, Symbolik und Schrift der atlantisch-nordischen Rasse . E. Diederichs, Jena 1928.
42. ↑ Heinrich Pudor: Völker aus Gottes Athem. Atlantis-Helgoland, das arisch-germanische Rassenhochzucht- und Kolonisations-Mutterland. Leipzig 1936.
43. ↑ Miguel Serrano: Adolf Hitler – Der letzte Avatar. 1984 – Alfabeta Impresores, Santiago/Chile 2004.
44. ↑ Jürgen Spanuth: … und doch: Atlantis enträtselt! – Eine Entgegnung von Jürgen Spanuth. Osnabrück (Otto Zeller Verlag) 1957 und 1980.