Germansk religion

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Den germanske religionen er en samlebetegnelse for de polyteistiske religiøse kultene og ritualene til de germanske stammene og folkene fra yngre bronsealder til slutten av tidlig middelalder . Religionen skal skilles fra den germanske mytologien .

Den germanske religionen er vitenskapelig differensiert til en nordgermansk religion og en sørgermansk religion på grunn av tidsmessige og lokale differensieringer av kildene, og på grunn av angelsaksernes spesielle utvikling gjennom flyttingen til den britiske hovedøya til anglo- Saksisk religion .

Kilder om den germanske religionen

Kildene er veldig skisserte, slik at det er en stor fristelse til å generalisere en lokalt overlevert tradisjon over hele området til de germanske folkene. For en slik antagelse må det imidlertid være flere uavhengige tradisjoner. Den andre faren er å se på innbyggerne i det germanske området som et homogent samfunn i religiøse synspunkter. Som kjent fra det klassiske Hellas har det alltid vært mennesker som inkluderer det overnaturlige veldig sterkt i livet sitt, og andre som ikke tenker noe på alt dette (mer i artikkelen Nordgermansk religion ), og mellom alle slags blandede former som avviser populær tro, likevel begravet amuletter under dørstokken "for å være på den sikre siden" og av hensyn til sosialt rykte og gruppepress for å delta i kultfestivalene. Her behandles ideene til de som trodde på det overnaturlige og levde deretter.

Arkeologiske kilder Ikonografiske kilder
Kultplasser: Gravsteiner / bildesteiner
Offersteder Rock art
Gravsteder Gravsteiner og bildesteiner
Festivalsaler Bilder i edelt metall
Templer og alter Tepper og veggtepper
Løse gjenstander: Rekonstruerte bildedokumenter fra skjolddikt
Kultgjenstander Kirkeskildringer fra misjonstidspunktet
Antropomorfe og andre kultfigurer
Figurativ utskjæring
Amuletter
Varer med religiøse inskripsjoner
Stemmegivning og tilbud
Litterære kilder Språklige kilder Folklore kilder
Runemagi Navn: Folkeeventyr
Runiske religiøse tekster Stedsnavn Folkeskikk
Religiøs poesi Personlige navn Populær tro
Staver Poetiske og arkaiske navn i poesi
Forkastelsesformler Mytologiske navn
Eksterne representasjoner av gamle forfattere Poetisk terminologi:
Eksterne representasjoner av kristne forfattere fra misjonærtiden Kenningar, Heiti
Litterære tilpasninger av den kristne perioden Rester av arkaisk kultterminologi:
Kunnskap Rekonstruksjoner av middelalderske forfattere
Tidlige kristne vanvittige lover :
Christian lov , Grågås , Gulathingslov , Frostathingslov , Indiculien , Capitulatio de partibus Saxoniae , Capitulatio de partibus Saxonicum ,

Lex Salica , Lex Ribuariorum , Lex Angliorum et Werinorum hoc est Thuringorum , Lex Burgundionum , Lex Frisionum , Lex Alamannorum , Pactus legisl Alamannorum , Ewa Chamavorum , Leges Visigothorum , Edictus Langobardorum

Spøkelser

Troen på det som nå er gruppert under begrepet “spøkelser” var utbredt. Så man var overbevist om at det var mødre som kunne endre form. Mange sagn er basert på en likhet mellom Mahr med en tilnærmet menneskelig kropp og mennesker. I de gamle Norrønen -tekstene kalles en person som opptrer på en overnaturlig måte i en annen form for hamleypa. Et kortfattet eksempel rapporteres av Odin:

“Óðinn exchange hömum; lá þá búkrinn som sofinn eller dahðr, en hann var þá fugl eller dýr, fiskr eller ormr, ok fór á einni svipstund á distanse lönd, at sine erendum eller andre manna. "

"Hvis Odin ønsket å endre form, lå kroppen hans der som sovende eller død, men han var selv en fugl eller et vilt dyr, en fisk eller en slange. Han kunne dra til fjerne land på et øyeblikk, i sin egen virksomhet eller i andre saker. "

Personen lot sin "hugr" gå inn i en annen kropp. Begrepet "hugr" er mer omfattende enn det kristne sjelebegrepet. Den inkluderer alt som ikke er kroppen, tankene, begjærene, ånden, hukommelsen. [1] De menneskelige psykologiske funksjonene blir sett på som en enhet. "Hamr", den første delen av ordet hamhleypa , er den tilfeldig valgte formen hvor "hugr" kommer inn. Mahr er en undersak av "hamhleypa". Et annet tilfelle er varulven , et menneske som av og til blir til en ulv. Slik blir Kveld - Ulfr fremstilt:

“En dag hvern, he at kveldi leið, þá gerðist han styggr, svá at fáir menn máttu orðum við hann koma. Var hann kveldsvæfr. Þat var mál manna, at hann væri mjök hamrammr. Hann var kallaðr Kveld-Úlfr. "

"Men hver gang det kom på kvelden, ble han så sint at bare noen få mennesker kunne komme i samtale med ham. Når det ble mørkt pleide han å bli søvnig. Det ble sagt at han ofte gikk rundt i en forvandlet form om natten. Folket kalte ham Kveld-Ulf, som betyr kveldsulv. "

- Egils saga Skalla-Grímssonar kap. 1

magi

hovne opp

Enkelte praksis i befolkningen kan stammer fra tidlige lover, der de er listet opp i detalj og truet med straff. Du kan også finne referanser i tidlige prekener og regionale synodale resolusjoner eller misjonstjenester. De meget rike kildene til Skandinavia blir bare vurdert sporadisk fordi de har sin plass i artikkelen Nordgermansk religion .

Praksis og fristeder

Det ble antatt at enkelte individer ble gitt gaven til spådom. Så det står i Lombard -loven:

"84. I. Si quis timoris dei immemor ad ariolûs aut ad ariolas pro aruspiciis aut qualibuscumque responsis ab ipsis accipiendis ambolauerit, conponat in sagro palatio mediaatem pretii sui, sicut adpretiatus pen fuerit, tamquam si eum institute aliquis occis secis. Simili modo et qui ad arbore, quam rustici sanctiuum uocant, atque ad fontanas adorauerit, aut sagrilegium [2] uel incantationis fecerit, similiter mediaetatem pretii gui conponat in sagro palatio. "

"Enhver som glemmer frykten for Gud og løper til spåkoner for å få spådommer eller annen informasjon, betaler halve verken sin, slik det er verdsatt hvis han hadde blitt drept til Det hellige palass. Videre, i henhold til kanonisk lov, må han omvende seg. På samme måte bør den som ber til et tre, som bøndene kaller helbredelse, eller ber til kilder, bruke lotteri eller trylleformler, også betale halvparten av sin wergeld til Det hellige palass. "

- Laws of Liutprand 15. årgang 84 I. [3]

Andre magiske praksiser er også nevnt her. Trehelligdommer er veldig gamle elementer som sikkert hadde mange generasjoner bak seg allerede på Adam av Bremen . Han forteller om en hellig lund på offerfestivalen i Upsala. Boniface felle Donau -eiken .

Offer- og kultfestivaler

Offer var den sentrale religiøse praksisen. [4] Dyr ble ofret, og sjeldnere mennesker, samt våpen og andre verdifulle gjenstander til daglig bruk. I fredstider fant religiøst liv sitt uttrykk i forskjellige kultfestivaler. Karakteren og formen på disse kultfestivalene ble bestemt av typen og størrelsen på det politiske fellesskapet. På den tiden betydde politisk fellesskap også et religiøst distrikt, og det var ingen skille mellom politikk og kult.

Rapporten fra Tacitus om offeret i Semnonenhain burde være av spesiell interesse.

“Vetustissimos se nobilissimosque Sueborum Semnones memorant; fides antiquitatis religione firmatur. Stato tempore in silvam auguriis patrum et prisca formidine sacram omnes eiusdem sanguinis populi legationibus coeunt caesoque publice homine celebrant barbari ritus horrenda primordia. Est et alia luco reverentia: nemo nisi vinculo ligatus ingreditur, ut minor et potestatem numinis prae se ferens. Si forte prolapsus est, attolli et insurgere haud licitum: per humum evolvuntur. Eoque omnis superstitio respicit, tamquam inde initia gentis, ibi regnator omnium deus, cetera subiecta atque parentia. Adicit auctoritatem fortuna Semnonum: centum pagi iis habitantur magnoque corpore efficitur ut se Sueborum caput credant. "

“Semnones blir rost som den eldste og mest respekterte av Suebiene; tro på alderdom støttes av deres religiøse skikker. På et bestemt tidspunkt, i en lund som er innviet av fedrenes ofre og gammel sjenanse, kommer alle stammene av samme blod med ambassader til et møte, og etter å ha slaktet en person offentlig, feirer de den skremmende begynnelsen på en barbarisk tilbedelse service. En annen form for ærbødighet betales også til denne lunden: alle går inn i den bare bundet med lenker, bevisste på mindreverdighet og åpent viser guddomens kraft. Hvis han ved et uhell faller, er det ikke lov å bli hentet og stå opp: de kryper ut på bakken. Og hele troen har ideen om at her er menneskets begynnelse, her hersker Gud over alt, men alt annet er underlagt og forpliktet til lydighet. Omdømme ble lagt til av Semnones ytre skjebne: hundre distrikter er bebodd av dem, og denne store massen får dem til å tro at de er Suebis hode. [5] "

- Germania kap. 39

Denne Semnonenhain er lokalisert av forskning i nordøst -Tyskland. [6] Denne rapporten av Tacitus var tidlig knyttet til Helgi -sangene til Edda. [7] Dyret "Fiöturlindi" nevnt der er identifisert med fjærlunden nær Tacitus. [8] Det kan antas at drapet beskrevet av Tacitus ble utført med et helliggjort våpen. I følge Edda var dette Odins hellige spyd:

"Var Helgi eigi gamall. Dagur Högnason blótaði Óðin til föðurhefnda. Óðinn léði Dag geirs síns. Dagur fann Helga, mág sinn, der som heitir að Fjöturlundi. Hann lagði í Gegnum Helga med geirnum. "

“Helgi ble ikke gammel. Dagr, Högnis sønn, ofret til Odin for å få hevn. Odin lånte sitt spyd til Dagr. Dagr møtte sin svoger der den heter Fiöturlundr . Han gjennomboret Helgi med spydet. [9] "

- Helga kviða Hundingsbana II.

Hovedfestivalene fant sted sent på høsten eller i begynnelsen av vinteren, midt på vinteren, dvs. i midten av januar, på slutten av våren og på begynnelsen av sommeren. Det var også midtsommerfestival . Dette var årlige høytider og ofre ble brakt for god vekst, god høst og fred; noen ganger for seier.

Festivalsyklusen hadde en viss struktur som vises i forskjellige variasjoner: Fruktbarhetens geni er representert av en bestemt representant, vanligvis en person, mer sjelden et dyr. Etter slutten av fruktbarhetsperioden eller før begynnelsen av en ny, blir denne representanten for livet drept (i nyere tid bare symbolsk). Vanligvis etterfølger motstanderen hans, som dreper ham i et drapsritual, ham. Et symbol på de drepte blir høytidelig brent, begravet eller gitt til vannet. På begynnelsen av våren feires utseendet til den nye fruktbarhetsånden. Han regnes for å være den gjenfødte drepte eller hans etterfølger. Hvis drapsritualet finner sted om høsten, er etterfølgeren først en vinterdemon ( Wintergraf ), som deretter blir drept om våren av vekstånden ( Maigraf ). Stort sett forener dette seg med en jente som representerer moderens jord, så en rekke hierogami . [10]

Offerdyr ble ofret, først og fremst hesten. Etterpå fantes et vanlig kultmåltid. Dette inkluderte også tømming av den såkalte " Minnebug ". I dette var en overdreven drikking (for det meste mjød ). Disse koppene ble, med hellige formler, innviet enten til gudene eller til de døde. Blodet til de ofrede dyrene ble samlet i en offerkoker og drysset på alteret og kultsamfunnet. Kirkens skrifter viser at det ikke manglet dans og sang på slike offerfester.

Menneskelige ofre fant bare sted på de såkalte statlige og føderale festivalene. Ulike kilder indikerer at bare slaver eller fanger ble ofret. Det eneste unntaket: hvis en stamme eller klanmedlem ble uttalt som "uhellig" på grunn av et lovbrudd, det vil si at klanen ble avvist og uten rettigheter.

Gjennom de innenlandske festivalene og kultritualene, for eksempel, ble fødselen av et barn, navn og opptak i klanen feiret. For dette eller lignende formål ble det bygget små "offerhus". Gudinnen Nerthus fant stor ærbødighet i mange klaner. Hun ble generelt sett ansett for å være en jord- og fruktbarhetsgudinne. Det var en årlig parade til ære for henne. Da kjørte hun på en vogn trukket av kyr, dekket med et laken. Etter denne paraden ble gudinnen rituelt vasket ved en innsjø, hvor deltakerne i den rituelle handlingen også ble nedsenket.

Rettssystem

germanske stammerettigheter

Det germanske rettssystemet var opprinnelig basert på et religiøst grunnlag. Det var såkalte ting , rettsmøter. Disse ble alltid holdt i løpet av dagen på såkalte tingsteder (derav navnekonferansen). Tingene var hellige steder. Dermed ønsket man å være sikker på den guddommelige hjelpen med rettsvesenet.

På en "hellig alterring" ble den rette eden holdt mens du påkalte gudene. Påkallelsen av gudene virket viktig for de germanske folkene, fordi dette ville forhindre brudd på eden og brudd på loven.

Det var ingen form for hellig straffelov; Perjury var også straffet fordi det ble antatt at gudene som ble påberopt i eden ville straffe gjerningsmannen selv.

Det som imidlertid er sikkert er at aktorene kalte ned gudenes vrede på en lovbryter. Men dette var bare en slags forbannelse, hvis betydning ikke burde undervurderes.

Seierløfter ble avgitt til gudene før en krig eller en krigshandling, og etter slaget ble krigsfangene hengt opp som votivoffer . Seiersfeiringen var forbundet med heder for lederen og begravelsesfeiringer for de falne.

Se også

litteratur

  • Franz Beyerle: Lombardens lover . Weimar 1947.
  • Matthias Egeler: "Germanske kultplasser i Tyskland," i: Michael Klöcker; Udo Tworuschka (red.): Handbook of Religions. München: Olzog, tilleggslevering 43 (mars 2015) / bind 2, I - 23.6, s. 1–23.
  • Matthias Egeler (red.): Germanske kultsteder. Sammenlignende, historiske og resepsjonshistoriske tilnærminger. (= Munich Nordic Studies 24), München: Utz 2016.
  • Matthias Egeler: Keltiske påvirkninger i germansk religion. En undersøkelse. (= Münchner Nordistische Studien 15), München: Utz Verlag 2013.
  • Hans-Peter Hasenfratz: De germanske folks religiøse verden. Ritual, magi, kult, myte . Herder, Freiburg / Br. 1992, ISBN 3-451-04145-6 .
  • Otto Höfler : Offeret i Semnonenhain og Edda. I: Hermann Schneider (red.): Edda, Skalden, Saga. Festschrift for Felix Genzmers 70 -årsdag . Carl Winter, Heidelberg 1952.
  • Bernhard Maier : De germanske folks religion. Guder - myter - verdensbilde . Beck Verlag, München 2003, ISBN 3-406-50280-6 .
  • Cathrina Raudvere: Mara trað hann. Maragestaltens behovättningar i nordiska förkristna själsförestillingar (Mahr sparker ham. Forutsetningene til Mahr-figuren i de nordiske førkristne sjelens ideer). I: Norsk hedendom. Et symposium . Odense 1991.
  • Snorri Sturluson, Felix Niedner (Red., Eks.): Heimskringla. I: Snorris kongebok (3 bind) . Köln - Düsseldorf 1965.
  • Anders Hultgård : Religion. I: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (RGA). 2. utgave. Bind 24, Walter de Gruyter, Berlin / New York 2003, ISBN 3-11-017575-4 , s. 429-457.

Gamle forfattere som kilder

Individuelle bevis

  1. Raudvere. S. 90.
  2. riktig: sortilegium.
  3. Beyerle s. 249.
  4. ^ Rudolf Simek : Lexicon of Germanic Mythology (= Kröners lommeutgave . Bind 368). 3., fullstendig reviderte utgave. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 328-330.
  5. oversatt av Karl Bücher
  6. ^ Höfler s. 4.
  7. Ludwig Uhland: Skrifter om poesi og legende . Opplag av utgaven fra 1873. Hildesheim 1972. bind VIII. S. 139.
  8. ^ Höfler s. 11.
  9. ^ Oversettelse av Klaus von See og andre: Kommentar til sangene til Edda, bind 4. Heidelberg 2004. s. 739.
  10. ^ Höfler s. 20.