Angelsaksisk religion

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Angelsaksisk religion beskriver den førkristne polyteistiske religionen til det germanske kollektive folket i angelsakserne i Storbritannia . I religionsstudier er den klassifisert som en komponent i den germanske religionen som helhet og spesielt som en del av den kontinentale sørgermanske religionen. [1] Grunnleggende for den hedenske tiden for angelsakserne, som varte i omtrent 150 år, var angelsaksernes vanlige opprinnelse fra områdene i Nord-Tyskland og Danmark , hvorfra de tok med seg germanske tradisjoner til England. Så er z. B. Guder og hedenske kultter som ligner på det europeiske kontinentet. På 800-tallet sporet de angelsaksiske kongene sine dynastier tilbake til krigsguden Wodan . Angelsaksiske tilbedelsessteder i det fri er typiske, som angitt av mange stedsnavn fra den angelsaksiske perioden, og angelsakserne overtok også noen av tilbedelsesstedene til de romaniserte innfødte britene . Gamle engelske tekster demonstrerer også viktigheten av staver og klagesang. Arkeologiske funn på angelsaksiske kirkegårder og gravhauger er viktige for forskning på den angelsaksiske dødskulten, det mest spektakulære funnet er skipets grav ved Sutton Hoo . Tiden for den hedenske angelsaksiske religionen endret seg til en fase med kristning av angelsakserne på slutten av 600-tallet, spesielt gjennom kristne misjonærer fra det europeiske kontinentet.

Kilder og grunnleggende

Kilder og funn

Kildene til den angelsaksiske religionen er forskjellige skriftlige dokumenter, vokabularet i det gamle engelske språket, stedsnavn og arkeologiske dokumenter av forskjellige slag.

De skriftlige kildene inkluderer ordlister , staver , aristokratiske slektstrær, geistlig litteratur, historier, heroiske sagaer ( Beowulf -epos) og dikt. Når det gjelder historier, er Historia ecclesiastica gentis Anglorum av Beda Venerabilis spesielt viktig. Beda rapporterer ikke spesifikt og bevisst om de hedenske forholdene til sine forfedre. Den gir snarere sekundær informasjon, som imidlertid kan utledes, i kombinasjon og i sammenligning med andre kilder. I denne forbindelse har Alfred den stores gamle engelske oversettelse av Bedas språklig relevans, da han oversatte latinske termer til gammelengelsk som formidler eller gjenspeiler tidligere hedensk arv. Rituell poesi er en spesielt verdifull kilde for religion og kult. I angelsaksisk sammenheng er dette fremfor alt de godt bevarte trylleformene, beklagelsen for de døde og et uttrykk om offer i et hedensk helligdom i Beowulf . [2]

Arkeologisk forskning har bidratt betydelig til forståelsen av ritualer og kulter i den angelsaksiske religionen gjennom tolkning av funn og steder. Kontinuiteter og avvik mellom funn på angelsaksisk territorium og andre fra Tyskland og Skandinavia gjør at man kan trekke konklusjoner om angelsaksernes åndelige og religiøse holdning, så vel som design og gravgods til angelsaksiske gravsteder.

I løpet av vikingtiden bosatte hedenske dansker ( Danelag ) seg i det nordøstlige England. Innflytelsen fra nordisk mytologi og nordgermansk religion forårsaket av disse omstendighetene kan skilles fra den autentiske lokale tradisjonen. Stedsnavnene med henvisning til Gud (teoforen) bør nevnes her, som på den tiden var regionalt opptatt av de nordiske navneformene til hovedgudene.

I forskjellige lag viser kildefunnene inhomogene resultater og tillater bare en rekonstruktiv tilnærming.

Grunnleggende krav til den angelsaksiske religionen

Den moderne differensieringen av livsverdenen til et hellig , religiøst område og et profant , sekulært område er fremmed for den germanske og spesielt den angelsaksiske religionen. Dette skillet stammer fra det kristne-middelhavssynet på verden, som ble formet av den sene hellenistiske Stoa . I likhet med andre arkaiske samfunn hadde de germanske folkene også en annen forståelse av Gud, og begynte med den tilhørende terminologien (→ Gud # meningskifte til kristen tid ). Individet var først og fremst ikke knyttet til religion, manifestert av gudene, men til det sosiale fellesskapet, klanen og den gjensidige forpliktelsen til å opprettholde og opprettholde lov og moral, og dermed til fred i lokalsamfunnet forbundet. [3] Den religiøse kulten for en viss guddom, eksemplifisert av det kortfattede offervesenet, var basert på do ut av prinsippet som jeg gir, slik at du kan gi . Men hvis de gamle gudene ikke lenger ga , ble den kristne Gud som lovet styrke nøkternt valgt, i tillegg til rent regulerende eller maktpolitiske formål med religiøs endring fra den dominerende angelsaksiske adelen. [4] På samme måte er separasjon av staver og magi fra resten av den religiøse kult ikke hensiktsmessig, som for eksempel forstått praksis med et primitivt overtro. Magiens sfære skal ses på som en integrert del og utvikling av den religiøse kulten og ritualen. Teutonene, derav angelsakserne, skilte ikke mellom begrepene religion og magi, som middelhavsverdenen, og heller ikke i deres grunnleggende kategoriserende synspunkter. [5]

Fundamental og dannende for den korte 150-årige hedenske perioden fram til den omfattende og påfølgende bærekraftige kristningen av angelsakserne på den britiske øya var deres felles opprinnelse fra områdene i det nordtyske lavlandet eller den kimbriske halvøy , for det meste fra dagens Slesvig- Holstein og Elbe -myrene . Disse germanske etniske og stammegruppene, germanske folk fra Nordsjøen ( Ingwäonen ), utgjorde kjernen til de senere angelsakserne.

Som medlemmer av denne kulturgruppen deltok de i utviklingen av de religiøse ritualene og kultene i deres opprinnelige hjemland fram til Romerriket og perioden frem til emigrasjonen. Angelsakserne tok med seg de essensielle ideene til guddommer på 1. århundre, for eksempel vegetasjonsritene beskrevet av Tacitus i forbindelse med Nerthus-kulten . Hovedtrekkene ble dermed formet av religiøs kultutøvelse og var relativt homogene og nært knyttet til de kontinentale forholdene i Old Sachsen, også på grunn av den pågående kulturelle og kommersielle trafikken. Deres (Old Saxony) utvikling var også i bevegelse og må tas behørig i betraktning ut fra de makropolitiske omstendighetene ved den store migrasjonen . [6] Adopsjon av keltiske varer og regionale variasjoner av kulten til de enkelte delene av folket som hadde med seg, hadde ikke bare effekt på den materielle hverdagskulturen, men var utgangspunktet for fremveksten av en verifiserbar uavhengig angelsaksisk kultur .

Arkeologiske funn i forbindelse med offerhandlinger dokumenterer de germanske folks religiøse kulter. Lignende bevis fra det første århundre e.Kr. i hele den germanske regionen i nord og sør viser at steder med hellig betydning bevisst ble skilt fra den sekulære verden. Fuktige steder som innsjøer, myrer, elver, kilder og landemerker ble valgt som steder for ofringene. Først i den post-romerske jernalderen endret denne seg med en økende tendens til å skifte til tørr grunn. [7]

Angelsakserne var bare delvis involvert i den senere utviklingen. Hellingen mot vårbyttet har forblitt og har blitt dokumentert i stedsnavnforskning på den engelske delen av De britiske øyer som en hellig referanse til kilder og rennende vann. For sør og sør-vest for England er det flere varianter av on (to) halgan wylle, welle i middelalderens skrevne tekster, andre hellige farvann er å halgan forde, Halgeford (t) e og broces til halgan welle broces er det samme som det lavtyske uttrykket Bruch, Bro (c) k for et sumpete terreng. Engelske stedsnavn som fremdeles brukes i dag, som varierer basert på formen Holywell , vitner om kildenes posisjon og, i overført betydning, våtmarker i angelsaksernes religiøse kult. [Åttende]

Guddommene

Beltespenne fra Finglesham, Kent . Et bevis på Wōden -kulten

Vanlige germanske guddommer til angelsakserne er:

  • Þunor : Gud for torden. Glosset som Jupiter i kirkelige og litterære kilder; med "flammende øks" og "driver over skyene". Tallrike dokumenter fra stedsnavnforskning.
  • Tīw / Tīg : ligning i glosser med Mars . En gullbrakteat som ble oppdaget på Holt i Norfolk i 2004 viser en hannfigur som kjemper mot to dyr med et sverd. Nesten identiske funn fra Niedersachsen tillater en tolkning av guddommen på grunn av det mytiske motivet som er analogt med nordisk mytologi, og dermed en felles germansk kontinuitet. [9]
  • Wōden : hovedgud, i gloser ble Wóden alltid likestilt med Mercurius. I slektstrærne fra den tidlige hedningeperioden (stammer) er han stamfar til heptarken angelsaksiske kongehus. Tallrike dokumenter fra stedsnavnforskning.
  • Bældæg / Beldeg / Beldeyg: I følge Nennius, sønn av Wōdens og stamfar til flere angelsaksiske kongelige linjer [10] . Ifølge W. Golther, identisk med den nordiske guden Balder [11] .
  • Frig : I følge Galfred von Monmouth von Hengest, den høyeste angelsaksiske gudinnen som er oppkalt etter hvem fredag (gammelengelsk Frīgedæg) er oppkalt. Rekonstruerbar fra dagnavnet [12] .

I tillegg til disse gudene, kjente angelsakserne følgende mytiske figurer, hvis posisjon i noen tilfeller ble antatt som guddommer er uklar. I tillegg til den mytiske Hengest og Horsa som forfedre til angelsaksisk innvandring:

  • Ēostra: Bare nevnt av Bede. En festival er dedikert til henne i april (éosturmónað). Fra denne nevningen hadde J. Grimm rekonstruert en tysk gudinne * Ôstara .
  • Erce, så vel som mødrene til Mōdranith : Antagelig en hypostase av matronedyrkelse ; deres posisjon som faktiske guddommer er uklar.
  • Gēat: stamfar til de kongelige familiene og stamfar til Wóden i slektstrærne. Klagesangen til sangeren Deor navngir kjærlighetsforholdet til Mæðhilde . Siden angelsakserne berømmet denne guden med høye lovsanger, beskrev kong Alfred ham som en "komedielignende guddom". Navnet er nært beslektet med den nordiske epitet Odins, Gautr , slik at det kan være påvirkning fra det nordgermanske området, eller det kan være en hypostase av Wōdens. Rudolf Simek , for eksempel, antar en spesiell angelsaksisk form som en guddom, gjennom uttrykkelig bruk av kildene. I Nennius (Hist. Brit, s. 172): Geata, quem Getam iamdudum pagani pro deo venerabantur . I Alfreds folkelige oversettelse : Geata, þene þa hæþena wurðedon for god . [1. 3]
  • Ing: Bare i det gamle engelske runediktet fra det 10. - 11. århundre. Århundre navngitt, der referert til som den vanhellige helten til østdanskene, antagelig identisk med Freyr på grunn av hans identiske nordiske epitet. Også bevist av Ingwaz -runen .

"Ing wæs ærest mid Eástdenum gesewen secgum, oð he síððan eást ofer wæg gewát. wæn æfter løp. þus Heardingas þone hæle nemdon "

“Ing ble sett først blant østdanskene til han beveget seg østover over sjøen. Bilen hans fulgte etter ham. Det er det herdingen kalte helten deres. "

  • Seaxnēat: Vises i slektstreet til Kings of Essex som sønn av Wóden og tilsvarer ved navn guden Saxnôte fra den avvisende formelen i det gammelsaksiske dåpsløftet . Det er uklart om han kan likestilles med Tíw.

kult

Munken Beda Venerabilis , selv av angelsaksisk opprinnelse, rapporterte om et brev som pave Gregorius I sendte til den angliske abbed Mellitus i 601 med forespørsel om å videresende det til biskop Augustine av Canterbury . Den rapporterer indirekte om angelsaksernes religiøse og kultiske skikker:

"[...] videlicet quia fana idolorum destrui in eadem gente minime debeant, sed ipsa quae in eis sunt idola destrunatur [...] Et quia boves solent in sacrificio daemonum multos occidere, debet eis etiam hac de re aliqua sollemnitas immutari: ut die dedicationis [...] tabernacula sibi circa easdem ecclesias, quae ex fanis commutatae sunt, de ramis arborum faciant, et religiosis conviviis sollemnitatem celebrant "

“[…] Nemlig at man skal ødelegge avgudernes helligdommer i dette folket veldig lite, men bare ødelegge avgudene selv som er der. Og fordi de pleide å slakte mange okser for demoner, bør noen festivaler redesignes for dem, slik at de på kirkens innvielsesdag lager hytter av tregrener rundt kirkene som har oppstått fra endrede helligdommer, feirer festivalen gjennom religiøse høytider. "

- Beda, Historia ecclesiastica gentis Anglorum I, 30

Angelsakserne feiret sine offentlige rituelle festivaler, som ble ledsaget av kultoffer og offermåltider, på visse hellige steder i det fri eller i kultsaler. De respektive bestemmelsene og formålene endret seg i perioden etter den hedenske religionsendringen til kristendommen. I billedlige fremstillinger hadde gudene sannsynligvis utseendet til konvensjonelle polidoler eller som på braktater . I tillegg til de offentlige og felles religiøse ritualene, var det den private kulten i agrarisk husholdning og bondesamfunn .

Gudstjenester og prestedømme

Gudstjenester

"Hwīlum hīe gehēton æ hærg-trafum wīg-weorðunga wordum bædon, þæt him gāst-bona gēoce gefremede wið þēod-þrēaum."

"Noen ganger innviet de ofre til de gamle gudene på hellige hedenske steder, og til og med bønnfalt sjelens utslettelse [14] med veldefinerte, foreskrevne ord for å hjelpe dem."

- Beowulf, vers 175-178

I tillegg til de utvalgte naturlige hellige stedene, som nylig ble utviklet som tilbedelsessteder eller ble overtatt av de hedenske britene, blir det lagt til tilbedelsessteder i lysninger i skogen; deretter atskilt og dyrket treforede lunder (Tac. Germ. Kap. 39 offerlund av Semnones ), som senere ble innelukket etter først gratis design. Den bevisste bruken av skogkledde eller tredekte steder er nært knyttet til trekultene som ble vedtatt av indoeuropeisk: [15] "Hellige skoger eksisterte definitivt tidligere enn templer og alter". [16] Utover den rene semantikken til "innhegning" åpner utviklingen seg mot innebygde steder som templet.

På gammelengelsk blir "tempelet" referert til som ealh og på gotisk som alhs (til Urm. * Alh (a) z ). Den grunnleggende betydningen var "hellig lund", og disse ordene brukes derfor i forbindelse med litauiske al̃kas , alkà "(hellige) lund" og latviske ę̀lks " avgudet , avgudet ". [17] I følge Pokorny tilhører de den indoeuropeiske verbale roten * h₂lek - "avverge, forsvare", som gammel engelsk ealgisk , algisk "forsvarer". [18]

Betegnelsen bearu "skog, tre" (jf. Anord. Bǫrr "nåletre", ahd. Baro "offersted, alter; skog, lund", barawāri "offerprest; skogvakt ") kan oversettes som "hellig lund" , siden etter at Beda æt Bearwe kirker ble bygget "der på stedet". [19] Det gamle engelske ordet hearg for "tempel" skal bokstavelig talt sidestilles med "haug med steiner, offersted". [20] Gamle offersteder er arkeologisk dokumentert som hauger av steiner; sannsynligvis som et alter eller sete for et avgud, æret stav eller en gudeskikkelse. Den angelsaksiske termen for alter er wīgbed og betyr "avgud eller hellig bord". [21]

Mange stedsnavn hentet fra ealh, hearg eller fra navnene på hovedgudene Wōden, Þunor og Tīw, indikerer germanske tilbedelsessteder i England, for eksempel på det Kentiske stedet Eastry var det et Wōden -helligdom, Woodnesborough , sammen med en kirkegård og funnet braktater , som er relatert til guddom. [22] Bedas rapport om konverteringen av den angliske presten Coifi navngir stedet for tempelet Godmundingaham. fra komposisjonen med Gud . Mange kirker ble bygget på tidligere hedenske steder; for eksempel Canterbury Cathedral på eiendommen til et tidligere angelsaksisk tempelområde. Selv om pavelig side anbefalte å konvertere hedenske "templer" til kristne kirker, har det ennå ikke blitt gitt bevis på at en germansk tempelbygning faktisk ble brukt til kirkelige formål. Det er snarere rapporter om deres ødeleggelse. Det pavelige brevet til Augustinus indikerer ikke at angelsakserne brukte "templer" med vegger og tak i henhold til den latinske forståelsen. [23]

De konverterte til kristendommen Coifi brente templet i Godmundingaham og andre helligdommer, som ikke bare snakker om et trehylle, men også for en massiv trestruktur. På den annen side har ingen strukturelle spor blitt bevart eller er arkeologisk verifiserbare. [24]

Den faktiske, og spesifikt angelsaksiske, nye formen av begrepet er friðgeard "hellig frosset sted", freden som rådet på tilbedelsesstedet er direkte knyttet til den germanske lovforståelsen , som sammenligningen med den islandske "tingsfreden "viser og til det kultiske selvbildet av ubetinget trelldom. Brudd på denne freden resulterte i alvorlige sanksjoner. Slike sanksjoner er for eksempel beskrevet drastisk i Lex Frisionum .

"Qui fanum effregerit et ibi aliquid de sacris tulerit, ducitur ad mare, et in sabulo, [] findinatur aures eius, et castratur et immolatur diis, quorum templa violavit."

"Enhver som bryter seg inn i et helligdom og tar noen av de hellige gjenstandene der, vil bli ledet til sjøen, og på sanden [] vil ørene hans bli spaltet opp og han vil bli utslettet og ofret til gudene, hvis templer han har vanhelliget . "

- Titula XI. de honore tempulorum

De gamle engelske begrepene for tempel er dermed alle bekreftet ut fra den vanlige germanske karakteren ved innviede tilbedelsessteder som en inngjerdet lund. [25]

Prester, andre hellige grupper av mennesker

“Statimque, abiecta superstitione uanitatis, rogauit sibi regem arma dare et equum emissarium, quem ascendens ad idola destruenda ueniret. Non enim licuerat pontificem sacrorum uel arma ferre, uel praeter in equa equitare. "

"Umiddelbart kastet han av den overtroiske villfarelsen og ba kongen om å gi ham våpen og en hingst, slik at han kunne montere ham for å ødelegge avguder. Offerpresten fikk ikke bære våpen eller ri en hoppe på annen måte. "

- Beda Hist. ecc. Anglorum II, 13

I Tacitus (Germania kapittel 10) er tilbedelseshandlingene til de germanske folkene delt inn i offentlige rituelle handlinger fra en statsprest sacerdos civitates , og handlingene til en pater familias , familiens overhode som husprest. [26] Prestens plikter, beskrevet av Tacitus, danner et vanlig germansk mønster med lokale skift. Disse oppgavene inkluderer fremfor alt håndtering av offerhandlinger, høytidelige ritualer og prosesjoner på festdager, okkulte handlinger av storfe -diskusjoner og retreater, medisinsk behandling, rettslig makt, ekteskap, åpning av tingmøtet . På Island hadde domstolen og familiens overhode hatt denne funksjonen som Gode, eier av det private tempelet og Guds bilde ( avgudsdyrkelse ). Antagelig den anglo-saksiske egennavn Gode, Goda og begrepet heargweard hadde betydningen av at templets eieren. Andre egennavn vil sannsynligvis være knyttet til prestetittelen. [27] Tilnærmingene til en prestelig organisasjon eller en egen prestekaste er, hvis, basert på romersk-hellenistisk og keltisk påvirkning. I tillegg til angelsakserne kan disse tilnærmingene observeres blant langobardene, som også tok opp slike kulturelle påvirkninger. [28]

Spørsmålet om et kvinnelig presteskap forblir ubesvart; dette kan ikke utledes av ordforrådet og andre angelsaksiske kilder. Likevel har kvinnelig kultpersonell en rolle å spille: som trollkvinne og spåmann. De angelsaksiske prestene fikk ikke bære våpen, de tilhørte ikke krigerne, og fikk bare bruke hopper som fjell. I tillegg til den sentrale oppgaven med å utføre offerhandlinger - som offerprest - var rådgiverstillingen, spesielt for adelen og de politiske beslutningstakerne, en annen viktig funksjon. Basert på begrepet offer / offer blōtan , og sammenligning av den senere kristne orddannelsen wēofod-þegn "altertjener", betyr begrepet þyle, som i gammelnorsk Þulr, en kultforedragsholder med en hellig funksjon, på den angelsaksiske skriften kilder, men også "rådet for prinser, poeter" (Glosses in Beowulf). [29]

I likhet med den vanlige tyske adelen, hadde den angelsaksiske adelen, spesielt kongen, en hellig mening og funksjon ( kongelig frelse ) i tillegg til offisiell politisk makt og myndighetsutøvelse. De angelsaksiske kongene hadde en høy grad av innflytelse på statskulten, som ikke burde undervurderes på grunn av det gjensidige forholdet mellom den sosiale strukturen og den hellige kulturen. [30] Tacitus rapporterte allerede om et kongelig presteskap hvis hellige funksjon også finnes i nord i vikingtiden. Norrøne konger ga velsignelser i løpet av livet og ble avgudet etter deres død, og angelsaksiske konger sporet sin sakrale nedstigning tilbake til Wōden ; en hellighet basert på arvelighet, av blod. Den tidlige middelalderstaten kristendom av angelsakserne og frankene kan spores tilbake til den tidligere hedenske kulten og dens nære tilknytning til den germanske staten . [31] Betydelig ble kong Aethelberth kalt "Offerets herre", noe som brakte ham politiske vanskeligheter med den voksende kirken. [32]

Offer, bønn og rituelle festivaler

Offer og høytider

“[…] Ita ut in morem antiquorum Samaritanorum et Christo seruire uideretur et diis, quibus antea seruiebat; atque in eodem fano et altare haberet ad sacrificium Christi, et arulam ad uictimas daemoniorum [...] "

"[...] det virket som om han (Redwald) tjente både Kristus og gudene, i henhold til den gamle samaritanske skikken, som han tidligere var knyttet til, fordi han i samme helligdom hadde et alter innviet til Kristus og et lite alter for ofringene til de hedenske gudene [...] "

- Bede, hist. ecc. gen. angl. II, 15.

Det germanske offeret besto først og fremst av bønnhandlinger og takknemlighet. I riten i det offentlige samfunnet, som i private kulthandlinger, ble ofringene utført for formålet som var relatert til innholdet i tilbudene. Det er ingen direkte skriftlige kilder om angelsaksiske offer- og festivalske skikker, de språklige vitnene kommer fra ordforrådet, kommer fra kristen tid og programmer, og er eldre enn angelsaksisk kristendom og et lite antall er faktisk nært knyttet til den hedenske kulten og rite. [33] Studier av offerpraksis i vikingtiden på grunnlag av visse klare setninger fra sagalitteraturen fra høymiddelalderen viser at det er lite mer pålitelig å finne i førkristne hedenske praksiser. Fremfor alle tekstbeskrivelser, spesielt de angivelig meningsfulle begrepene, kan forfatterens (e) tidsrelatitet sees i deres høye middelalderske kristne kontekst og deres primære påvirkning. For de kristne forfatterne var den autentiske presentasjonen av førkristne skikker av underordnet betydning.

  • De angelsaksiske begrepene for offeret eller den spesifikke offerhandlingen er den ovennevnte blōt, blōtan , som blir besvart i gammelnorsk blót og i gammelt høytysk blŏzan . Et annet begrep er lāc , som er semantisk relatert til det vanlige germanske uttrykket * laikaz dance, hop (se også personnavnet Oslac ). Blōtan har blant annet betydningen å gjøre sterk, styrke også som et synonym for tilbedelse, et forhold til blōd = blod eksisterer ikke som i hele det germanske området. [34]
  • Offeret eller offerpresten er blōtere , blōtorc er offerfartøyet , som ble brukt på visse festivaler som finner sted i sesongene, inkludert på blōt-mōnað , offermåneden november ( se Goi-blot ). Lāc betyr gaven, offeret og i forbindelsene bærne-lāc og cwic-lāc brenning og dyreofre. Begrepet har andre betydninger som spill , kamp og bytte .
  • Dyr, åkeravlinger og dagligvarer med ganske høyere materiell verdi ble ofret, men spesielt på grunn av deres ideelle, kultrelaterte verdi. Dyrene som var egnede til ofring, ble gruppert under det gammelengelske uttrykket tīber, tīfer , gammel høytysk sebar , de uegnede eller ubrukte dyrene ble derfor referert til som " skadedyr ". Spekulativt antas det et forhold mellom artene til offerdyret og guddom som offeret er beregnet på. For det angelsaksiske området vil dette antagelig være spesielt: for Þunōr geiter, for Woden hester. [35] [36] Pave Gregory nevnte i sitt brev til Augustinus angelsakserne med å holde store dyreofre, dette med rituell slakting og i store mengder storfe. [37]
  • Under offerhandlingen ble stedet, alteret og, hvis det var aktuelt, avgud av guden offeret ble gjort for, sprutet eller smurt med blod og over menneskene som deltok. [38] Det gamle engelske uttrykket for bless, Holy er falmet blētsian til den opprinnelige formen * blōdisōn "å rødme av blod". I tillegg ble blodet fra offerdyret forvrengt som en kultdrikk. [39] Betydningen av begrepet lāc med hensyn til sprudlende dans - kultdansen i seg selv - viser den gjensidige forbindelsen mellom den alvorlige religiøse offerhandlingen og den vanhellige verden av den påfølgende ofringen og festen, som er ledsaget eller tidligere ofret Kultiske parader, sportskonkurranser designet for utholdenhet og styrke. Den Northumbrian festivalsalen i Yeavering fra det 6. - 7. århundre ble forvekslet med en bygning med en ren tempelfunksjon , selv om detaljer skiller seg fra de sammenlignbare nordgermanske kulthallene fra senere tider. Det er ingen spor etter bosetting, men det er rester av bein fra storfe, som kan tolkes som rester av kult- og offermåltider. [40] Senere kirkedekret forbød angelsakserne, som for det meste bor i landlige strukturer, å konsumere blodet og kjøttet fra de ofrede dyrene, samt tilhørende praksis som å henge dyreskinn.

Overstrømmende rituelle feiringer kan finnes i den germanske verden - og også i andre historiske religioner - spesielt i vegetasjonsritualer, ledsaget av en tydelig seksuell konnotasjon, for eksempel i Nerthus -kulten i Tacitus eller i Freyr -kulten i Uppsala (etter Adam von Bremen ). Tilbedelsen av modergudinner ( Terra Mater ) arves fra alderdom og finnes i den germanske verden på 1. århundre i nedre Rhinen -matronkultene . Beda rapporterer om de kultiske prosesjonene til tilbedelse av et mōdra i mōdra -nekten , men fruktbarhetsritualelementet ser ut til å ha blitt utvidet her med henvisning til kulten til de døde og sjelen. [41] I denne sammenheng fjær vegetasjons riter, den Ēostra beskrevet av Beda sees i forhold - i analogi til de matrons og Disen kulter eller den gamle Saxon Idisi. [42]

Fruchtbarkeitsriten einschließlich der Abhaltung von damit verbundenen Opferfesten lassen sich zeitlich festlegen für den ausgehenden Winter und Frühlingsanfang heutige Brauchtümer wie Maifeiern und Maibäume sind Nachläufer des einstigen nicht nur angelsächsischen paganen Ritus. Mitte September wurde im Hāligmōnað ein Herbstopfer gefeiert, sowie zur Wintersonnenwende die „Mütternacht“, an die sich höchstwahrscheinlich zum Jahresbeginn das Julopfer anschloss.

Beispiele für einzelne Feste, die sich aus den Quellen rekonstruieren lassen oder heute noch von Anhängern eltenglischer Religion begangen werden, finden sich auf der Liste der Germanisch-Neuheidnischen Feiertage . Einige sind bei Beda Venerabilis erwähnt, der außerdem eine vollständige Aufzählung der Monate überliefert und sie ungefähr den römischen zuordnet.

Monat Angelsächsisch Römisch
1 Giuli II Januar
2 Solmonath Februar
3 Hredhmonath März
4 Eosturmonath April
5 Thrimilchi Mai
6 Litha I Juni
7 Litha II Juli
7/8 Litha III Juli / August
8 Veodmonath August
9 Halegmonath September
10 Vintirfyllith Oktober
11 Blosmonath November
12 Giuli I Dezember

Idolatrie

Tacitus berichtet über die Stämme an der Nordseeküste, aus denen die Angelsachsen entstammten, im Kapitel 40. von dem oben erwähnten Kult um die Fruchtbarkeitsgöttin Nerthus . Nach der kultischen Umfahrt auf einem Wagen wird das Numen in einem versteckten See gewaschen. Numen bedeutet hier ein Idol oder Kultbild. [43] Den gemeingermanischen Brauch der Verwendung von Idolen in der Kultpraxis haben die Ausgewanderten vermutlich mitgenommen. Kirchliche Anweisungen aus der Zeit der Mission der Angelsachsen betonten, dass die heidnischen Kultorte progressiv im christlichen Sinne weitergenutzt werden sollten, lediglich die Götterbilder/Figuren sollten zerstört werden: sed ipsa quae in eis sunt idola destrunatur . [44] Die Missionare gingen von etwas Realem aus, dass ihrer konkreten Tätigkeit herausfordernd alltäglich begegnete. [45] Altenglische Begrifflichkeiten für ein Idol hängen eng mit den Begriffen für die Kultorte zusammen, beziehungsweise sind wie oben abgehandelt zum Teil ident, sowohl im Einzelfall wie im Vergleich mit Begrifflichkeiten anderer germanischer Völker. [46] Hierbei tendiert die Spannbreite der Objekte zwischen anthropomorphen, also künstlerisch mehr oder weniger bearbeiteten in der Regel aus Holz bestehenden Götzen bis zu schlichten Pfählen. Ein solcher idolartiger schlichter Kultpfahl wird bei der Kulthalle von Yeavering angenommen, welcher große Ausmaße hatte. Für das angelsächsische Siedlungsgebiet keine archäologische Nachweise durch Funde von Idolen wie vergleichbar in Deutschland und in Dänemark, bis auf die sächlichen und sprachlichen Indizien ( siehe → Anthropomorphe Pfahlgötter ).

Der Brakteat von Holt in Norfolk mit der vermuteten figürlichen Darstellung des Gottes Tīw gehört wie andere arttypische Abbildungen nicht zur unmittelbaren Sphäre der Idolatrie, da ein Zeugnis einer religiösen Bindung durch einen persönlichen Glauben schwerlich festzustellen ist. Analog zu Funden in angelsächsischen Grablegen (Eastry in Kent), ist eher mit der Zauberwirkung eines Amulettes in Verbindung zu bringen, und gehört weitestgehend in den Bereich des Zaubers und der Magie.

Zauber und Magie

„Die meisten der vielfältigen Formen von Magie und Zauber gehen davon aus, dass der Mensch durch bestimmte Praktiken die Kräfte des Jenseits beeinflussen und zu seinen Gunsten in Bewegung setzen könne“

Rudolf Simek: Der Glaube der Germanen , S. 135

Ernst Alfred Philippson führt dahingehend weiter aus, dass diese Gunstbarmachung, in Bewegung setzen durch bestimmte Praktiken wie der Beschwörung der Gottheiten durch Tiere, Pflanzen und der leblosen Natur als Medium, den magischen Kontakt herstellen. [47] Der grundsätzliche archaische germanische Glaube an eine beseelte Natur, die besonders an Kultorten manifest und erfahrbar wurde, führte zum einen zur Personifizierung der Naturkräfte in einzelnen Gottheiten, und in die Personifizierung der Geister und den sich daraus ergebenen Dämonenglaube. Der Dämonenglaube gehört unmittelbar in die Sphäre des Zaubers und der Magie. Personifizierungen, beispielsweise durch Figuren der niederen Mythologie, wie Elfen/Alben, Kobolde , Wassergeister, [48] wurden zur Schadenabwehr, oder zur Verfluchung durch Zauber beschworen. Im übrigen stellten die Praktiken der frühkirchlichen Missionare und Priester für die Neubekehrten kein wesentlichen Kulturbruch dar, denn die Beschwörungen, beziehungsweise Austreibungen von Dämonen durch diese waren ebenfalls, wie die pagane Tradition, an den Glauben und die Wirkkraft des Zaubers gebunden. Die Kirche unterschied lediglich zwischen Weißer Magie im guten kirchlichen Brauch, und der Schwarzen Magie für alles heidnische. Letztere wurde verboten und als Sakrileg indiziert (poen. Pseudo-Ecgberti IV, XX; poen. Pseudo-Thedori XXIII &16).

„Die Aufzeichnung von ursprünglich heidnischen und in den ältesten Beispielen noch die germanische Mythologie bemühenden Zaubersprüchen mag ihren Grund auch darin haben, daß der pagane Zauber schon bald vom christlichen Wunderglauben, vom magischen Verständnis oder Missverständnis des christlichen Erlösungsglaubens überlagert, aufgesogen und damit implizit gerechtfertigt wurde.“

Dieter Kartschoke, Geschichte der deutschen Literatur im frühen Mittelalter. S. 119

Ein besonders germanisches Charakteristikum ist die hauptsächlich weibliche Rolle in der Ausübung von Zauberpraktiken. Dies wurde schon von Tacitus (Germania, Kap. 8) durch die Praktiken der Mantik, der Wahrsagerei , belegt. Des Weiteren geht aus den mittelalterlichen kirchlichen Buß- und anderen Verordnungen bis zum frühneuzeitlichen englischen Hexenwahn die bedeutende weibliche Rolle im Zauber hervor. Der altenglische Begriff hellerūne tituliert Frauen ( rūne auch im Sinn von Hexe ), die Zauber ausüben, die mit Toten in Zusammenhang stehen, als Form einer vermutlichen Totenbannung durch Anwendung eines Runenzeichens oder der Totenbeschwörung (Wiedergänger?). [49]

Der Zauber wird unter anderen als heagorūn benannt, im übertragenen Sinn eines unbestimmten „großen Geheimnis“. Auffallend ist das ein gemeingermanisches Wort für Zauber nicht besteht, jedoch eine Anzahl die in den Sprachen verwandt anlauten aber abweichende Bedeutungen haben. Beispielsweise bedeutet das aus dem mittellateinischen cauclearius (neuhochdeutsch Gaukler) entlehnte, im altsächsischen kōklāri ebenfalls Zauberer , das altenglische gēogelere „durch einen Zauberspruch verhexen“. Durch den Begriff side, sidsa bezaubern, verhexen, besteht ein vermuteter Bezug zum altnordischen seiðr . Benannt wird hingegen die unterschiedlichen Wirkweisen des Zaubers und die damit verbundene Praxis.

Die Zauberhandlung erfolgt, unterstützend und verstärkend, durch diverse Zaubermittel oder durch die rituelle Aufsagung zauberisch wirkender Worte, alternative und zweckgebundene Zaubersprüche. Die Wirkkräftigkeit des Zaubers ist in der Kombination der Komponenten am größten. Die einfachste und vermutlich ursprünglichste Art eines Zaubermittels ist die Kraftübertragung an und durch die Bedeutung der besonderen kultisch-sakralen Orte wie Quellen, Steine und Bäume. [50]

  • Zaubermittel

Als Zaubermittel dienten Amulette unterschiedlichster Ausformungen wie unter anderem aus Grabbeigaben festgestellt (Bernsteine, Brakteaten und vielleicht totemistisch zu deutende Nachbildungen von Vogel- und anderen Tierklauen), sowie die Verwendung von Kräutern. Kirchliche Verbotschriften und Berichte wiesen energisch auf die Unterlassung dieser Mittel zum Zweck des verbotenen heidnischen Zaubers hin; phylacteria vel carmina [51] die Amulettverwendung und die Zaubergesänge,- Sprüche. Runen einzeln geritzt, beziehungsweise geschrieben, hatten eine magische Komponente ( Runenzauber ) durch deren namentliche Bedeutung in welchen Zusammenhängen als ein Zaubermittel, bleibt im angelsächsischen Kontext unklar. Im mythologischen Kontext jedoch nicht, denn wie in der nordischen Mythe gilt Wōden als Stifter der Runen. [52] Carmina im Verständnis einer Zauberformel kann der Rauner rūna nicht nur geraunt rūnian haben, sondern naheliegend, auch als Zeichen mit Schutz- und heilbringender Zauberwirkung ( apotropäisch ), oder im Sinne schadenzauberischer Wirkungen verwendet haben. Mittelalterliche Reflexe auf diese heidnischen Traditionen zeigt beispielsweise der Brauch, Kreuzzeichen zu schlagen zum Schutz vor den Mächten des Bösen. Des Weiteren geht nachklingend aus Runengedichten wie dem Abecedarium Nordmannicum diese Bezüge hervor. Das erhaltene altenglische Runengedicht unterliegt jedoch der mittelalterlich gelehrten Perspektive und ist in diesem Kontext der angelsächsischen Magie nicht aussagekräftig ( siehe → Tiwaz ). Beda berichtet [53] von einem Zauber durch Fessellösung wobei unklar ist, ob dieser Zauber durch das Mittel eines Runenzeichens erwirkt wurde. Zumindest übersetzt die altenglische Fassung Bedas lateinisches literas solutarias „lösende Zeichen“ mit alysendlecan rūne , also im möglichen Sinn eines lösenden Abwehrzaubers. [54]

  • Zauberworte und Zaubersprüche

Zauberworte und Zaubersprüche sind unabdingbar und sind besonders gut bei den Angelsachsen belegt, durch die erhaltenen zahlreichen Zaubersprüche und dem expliziten Wortschatz. Analog zu den frühdeutschen Zaubersprüchen lässt sich die „genuin germanische Form“ durch den verwendeten Stabreim , die Langzeile , und den mythologischen Apparat erkennen. [55] Das altenglische Präfix gāl bedeutet unter anderen Ausgelassenheit, sexuelle Lust; gālan besingen, zaubern; gealdor Zauberlied oder Zauberspruch und gealdorcræftiga den Zauberer. Die Reihung zeigt deutlich, dass der pagane Zauber und Magie nicht zu separieren ist vom übrigen religiösen Kult und Ritus, wie parallel durch die ebenfalls ekstatischen Elemente der Opferhandlungen. [56] ( siehe auch → Galster )
Der Großteil der erhaltenen altenglischen Zaubersprüche sind unter anderem in Leechbook III und im Lacnunga [57] gelistet, und daher in der Humanmedizin verortet, wie zum Beispiel der sogenannte Neunkräutersegen . Beim Spruch wið cyrnel bekommt die im Germanischen magische Zahl „ Neun “ gleichfalls bedeutend zum Tragen, in Form des ebenfalls zauberisch wirkenden Abzählreims . Durch den Spruch sollen die noðþaes sweoster „wagemutige Schwestern“, im Sinn von Dämonen, Geister, durch das Abzählen vertrieben werden.

Neogone waeran noðþaes sweoster;
þa wurdon þa nygone to VIII
þa VIII to VII
þa VII to VI
[…]
þa I to nanum

Weitere Sprüche in einer milderen Form sind Liebeszauber oder solche, in die fruchtbarkeitsrituelle Aspekte einfließen, wie im sogenannten Acker- oder Flursegen ( Charm for Unfruitful Land , Leechbook). Dieser Spruch ist ein Gemisch paganer und christlicher Elemente. Nach der Anweisung, an verschiedenen Stellen des Ackers Honig, Milch, Hefe und Baumwurzeln zu vergraben, soll der Sprecher als Bezauberer, ein Bauer, sich nach Osten wenden und unter anderem verlauten:

eorðan ic bidde and upheofon! Die Erde bitte ich und den Ob(er)himmel! (Vers. 4)

Hier zeigt sich deutlich die gemeingermanische Vorstellung hinsichtlich der Kosmogonie , der Weltschöpfung (ahd. ŭfhimil im Wessobrunner Gebet ; an. upphimin in der Völuspá ). [58]

Erce, Erce, Erce eorðan módor Erce, Erce der Erden Mutter (Vers. 14)
Folde fíra módor Folde, der Menschen Mutter (Vers. 30).

Ist die erste Anrufung der „Mutter“ im Kontext der Matronenverehrung zu sehen, zu der die Eostre(n) vermutlich konzeptionell wie die der Mōdranith zuzuordnen sind. So „entschärft“ die zweite Anrufung durch die christliche Anwendung oder Anwendbarkeit auf Maria den paganen Duktus. [59]

Der sogenannte Spruch gegen „Hexenstich“, wið færstice , ist nach Andreas Heusler [60] „der“ altenglische Spruch, der besonders durch seine bestehenden Parallelen zu den altdeutschen Merseburger Zaubersprüchen , paganen religiös-magischen Ritus veranschaulicht.

Hlude wæran hy, la, hlude, ða hy ofer þone hlæw ridan,
wæran anmode, ða hy ofer land ridan.
Scyld ðu ðe nu, þu ðysne nið genesan mote.
Ut, lytel spere, gif her inne sie!
Stod under linde, under leohtum scylde, ( V. 5 )
þær ða mihtigan wif hyra mægen beræddon
and hy gyllende garas sændan;
ic him oðerne eft wille sændan,
fleogende flane forane togeanes.
Ut, lytel spere, gif hit her inne sy! ( V. 10 )
Sæt smið, sloh seax ,
lytel iserna, wund swiðe.
Ut, lytel spere, gif her inne sy!
Syx smiðas sætan, wælspera worhtan.
Ut, spere, næs in, spere! ( V. 15 )
Gif her inne sy isernes dæl,
hægtessan geweorc, hit sceal gemyltan.
Gif ðu wære on fell scoten, oððe wære on flæsc scoten
oððe wære on blod scoten, oððe wære on ban scoten,
oððe wære on lið scoten, næfre ne sy ðin lif atæsed; ( V. 20 )
gif hit wære „esa“ gescot, oððe hit wære ylfa gescot
oððe hit wære hægtessan gescot, nu ic wille ðin helpan.
Þis ðe to bote esa gescotes, ðis ðe to bote ylfa gescotes,
ðis ðe to bote hægtessan gescotes; ic ðin wille helpan.
Fleoh þær on fyrgenheafde. ( V. 25 )
Hal westu, helpe ðin drihten!
Nim þonne þæt seax, ado on wætan.

Im Vers 4 (fett, kursiv) erscheint die Hauptformel des Spruchs, zu deutsch „Heraus kleiner Speer“, der dreimal im Text kehrreimförmig wiederholt wird. Im Vers 6 erscheint wie im ersten Merseburger Spruch eine weibliche Personengruppe „Mächtige Weiber“, die aufgrund ihres zauberkräftigen Wirkens (V.7 das Schleudern der Gere ) im Vers 17 als Hexen („Hexen Werk“) bezeichnet werden.

Nach wiederholter apellativ beschwörender Hauptformel folgt von Vers 11 bis 15 die „Fertigung des Heilgeräts“ [60] Ein Schmied saß und schmiedet ein „kleines eisernes Messer tödlich wirkend“. Nach erneuter Hauptformel, die Wirkkraft des Zaubers steigernd, wird das Mittel verstärkt: Sechs Schmiede saßen, und deren Werk sind „Kampfspeere die wirkten“ (Vers 14).

Von Vers 18 bis 23 folgt eine formelartige Zählung, auf welche Bereiche der Zauber sich schützend, heilend auswirkt, und gegen wen der Zauber in Kraft gesetzt wirkt. Heusler übersetzt die Verse 18, 19:

ob du seist in die Haut geschossen, oder seist ins Fleisch geschossen,
oder seist ins Blut geschossen, oder seist ins Glied geschossen,

Eine parallele Form findet sich in der Schlusssequenz des zweiten Merseburger Spruchs. Vers 21 nennt die, gegen wen der Zauber wirkt: esa ist der Begriff für die Götter, die Asen , ylfa sind die Elfen, und Vers 22 schließt mit den „Hexen“ ab.

Die Carmina werden durch die dynamische Versgestaltung wirksam unterstützt. Für den in paganer Tradition stehenden Angelsachsen wird das Erleben der Zauberhandlung, mit dem Hören der Zaubersprüche, des Gesangs, der sinnliche Zusammenhang geschlossen. Er wird situiert in der Welt die ihn umgibt, und täglich real mit den Gesetzmäßigkeiten der Gegenpole von Leben und Tod konfrontiert. Nicht ohne Grund wirkt die Sphäre des Zaubers in die des Totenkultes und der Bestattungsriten ein.

Totenkult

Rekonstruktion des Helms von Sutton Hoo

Über den Umgang der Angelsachsen mit ihren Toten ist man vor allem auf archäologische Spuren angewiesen, wie etwa die Art der Bestattung (Brandbestattung, Feuerbestattung) und die Menge und den Wert der Grabbeigaben.

Im späten fünften und frühen sechsten Jahrhundert machten in England Brandbestattungen zugunsten von Körperbestattungen Platz. Es liegt nahe, dahinter den Einfluss der Christianisierung zu sehen, da die christliche Religion mit ihrem Fokus auf der körperlichen Auferstehung der Toten Körperbestattungen eher bevorzugt. Der Historiker Nicholas J. Higham argumentiert jedoch, dass diese Änderung der Bestattungspraktiken zu früh einsetzt, um auf den Einfluss der Christianisierung zurückzugehen. Vielmehr ist es wahrscheinlicher, dass die britische Urbevölkerung zunehmend die Brandbestattung zugunsten von angelsächsischen Bräuchen wie der Körperbestattung, unter Umständen mit reichen Grabbeigaben, aufgab. [61]

Als Grabbeigaben waren Dinge üblich wie Töpferware , Schwerter , Speere , Amulette , Scheren und Kämme , ferner Broschen , Ringe und Rüsselbecher . In der Regel markierten reichhaltige Grabbeigaben höheren sozialen Status. Im späten sechsten Jahrhundert änderte sich die Art der Grabbeigaben, wobei die Ursache noch unklar ist: So verschwinden z. B. Bernsteinperlen und bestimmte Broschentypen, was darauf hindeutet, dass sie nicht länger hergestellt werden. Stattdessen kann man besonders bei Gräbern höher gestellter Personen eine Zunahme importierter Waren aus dem Frankenreich und dem oströmischen Reich sowie Schalen aus römischer Handwerkstradition beobachten. Im frühen siebten Jahrhundert verschwinden Grabbeigaben vollständig, was zwar mit der Zeit der Christianisierung der Angelsachsen zusammenfällt, aber nicht zwingend als Folger der Christianisierung interpretiert werden muss. Auch der Einfluss fränkischer Bestattungsriten, die ebenfalls zunehmend auf Grabbeigaben verzichteten, könnte hier eine Rolle gespielt haben. [62]

Ausgrabung des Schiffsgrabs von Sutton Hoo

Grabhügel waren in der frühen angelsächsischen Zeit eher selten, wurden aber ab der Mitte des sechsten Jahrhunderts zunehmend populärer. Auffällig ist, dass in der Phase, als Grabbeigaben in den meisten Gräbern geringfügig oder schon ganz verschwunden waren, es noch eine kleine Zahl von Begräbnissen von Individuen gab, die sich durch Größe, reichhaltige Grabbeigaben und auch die Verwendung von Grabhügeln und Grabkammern auszeichneten. Eines der frühesten archäologisch erforschten Gräber ist ein Grabhügel in Kingston Down (Kent), in dem eine mit Gold- und Silberschmuck ausgestattete Frau und ein Kind mit reichhaltigen Grabbeigaben gefunden wurden; dieser Grabhügel wurde bereits 1771 entdeckt und ausgegraben. [63]

Solche reich ausgestatteten Gräber sind in die Literatur auch als Fürstengräber eingegangen; ähnliche Kammergräber hat man auch im kontinentalen Europa gefunden, das bekannteste ist das Begräbnis des Königs Childerich I. in Tournai in Belgien. Zu den bekanntesten und spektakulärsten Grabfunden in England dürfte das Hügelgrab in Sutton Hoo gehören, wo unter einem Hügel ein Bootsgrab mit dem bedeutendsten Hordfund in Großbritannien entdeckt wurde, einschließlich kostbarer Waffen, einem Helm und einer Geldbörse mit fränkischen Münzen zusammen mit Trinkhörnern und silbernen Gefäßen. Aufgrund des Datums der Münzen schreibt man das Grab potentiell dem anglischen König Rædwald zu. [63]

Christianisierung

Wohl ab dem 6. Jahrhundert begann die Christianisierung der angelsächsischen Völker. Es waren zuerst die Adeligen, die sich dem neuen Glauben zuwandten. Beda berichtet, welche Gründe sie bewegten: Im Rat von König Edwin vergleicht einer seiner Gefolgsleute das Leben, wie sie es bisher kannten, mit dem Flug eines Spatzes, der aus einem eiskalten Sturm in eine warme, erhellte Met-Halle fliegt – und wieder hinaus in den Sturm.

„Ipso quidem tempore, quo intus est, hiemis tempestate non tangitur, sed tamen paruissimo spatio serenitatis ad momentum excurso, mox de hieme in hiemem regrediens, tuis oculis elabitur. Ita haec uita hominum ad modicum apparet; quid autem sequatur, quidue praecesserit, prorsus ignoramus. Unde si haec noua doctrina certius aliquid attulit, merito esse sequenda uidetur“

„Während der Zeit, in der er sich drinnen aufhält, wird er vom Wintersturm nicht berührt, doch nach einem kurzen Moment der Heiterkeit verschwindet er bald aus deinen Augen, geht zurück in den Winter, aus dem er gekommen ist. So erscheint das Leben der Menschen für kurze Zeit; was aber darauf folgt, oder was ihm vorausging, darüber wissen wir nicht das Geringste. Wenn nun diese neue Lehre (Christentum) irgendwelches sichereres Wissen beiträgt, verdient sie es, befolgt zu werden.“

Beda, Hist. ecc. gen. Angl. II,12–13

Bedeutend ist vor allem der Beitrag der Ehefrauen angelsächsischer Könige, die die christliche Religion vom europäischen Kontinent mitbrachten. So setzte Bertha, Tochter des Frankenkönigs Charibert I. , durch, dass sie einen katholischen Geistlichen nach Canterbury mitbringen konnte, als sie Æthelbert , den König der Kenter , heiratete. Die römische Kirche trug auch zur Christianisierung der Angelsachsen bei, etwa indem sie den römischen Klosterprior Augustin nach England sandte. Missionare errichteten ferner Bistümer und Klöster , meist mit der Unterstützung angelsächsischer Herrscher. [64]

Dennoch war der Glaubenswechsel kein unbedingter Religionswechsel. An der Person Edwins wird deutlich das der Prozess sich mehrere Jahre hinzog und letztlich auch und vor allem aus staatspolitischer Räson zum Abschluss kam. Einige Familienangehörige Edwins blieben ungetauft. [65] Auch in den folgenden Generationen – bis zur Mitte des 7. Jahrhunderts – geschah es, dass sich zwar der König taufen ließ, jedoch „sicherheitshalber“ nicht seine Söhne. Diese ambivalente Praxis sollte gewährleisten, „dass die eigene Herrschaft auch dann gesichert blieb, wenn das Christentum scheitern sollte“. [65]

Bis zum 9. Jahrhundert hatte das Christentum den ursprünglichen Glauben der Angelsachsen abgelöst; dieser lebte nur im Volksglauben weiter.

Siehe auch

Literatur

  • Arno Borst : Lebensformen im Mittelalter . Ullstein, Berlin 1999, ISBN 3-548-26513-8 .
  • Jan de Vries : Altgermanische Religionsgeschichte (2 Bände) . Walter De Gruyter, Berlin 1970.
  • Wilhelm Grönbech : Kultur und Religion der Germanen . 13. Auflage. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-229-0 .
  • Karl Helm : Altgermanische Religionsgeschichte . 2 Bände, in 3 Teilbänden (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg.
  • Nicholas J. Higham, Martin J. Ryan: The Anglo-Saxon World . Yale University Press, New Haven 2013, ISBN 978-0-300-21613-4 .
  • Bernhard Maier : Die Religion der Germanen . CH Beck, München 2003, ISBN 3-406-50280-6 .
  • Bernhard Maier, Knut Schäferdiek: Religion, Christianisierung . In: Heinrich Beck, Heiko Steuer, Dieter Timpe (Hrsg.): Germanen, Germania, Germanische Altertumskunde . de Gruyter, Berlin / New York 1998, ISBN 3-11-016383-7 , S.   199–215 .
  • Rudolf Much : Die Germania des Tacitus . Hrsg.: Wolfgang Lange, Herbert Jankuhn . 3. Auflage. Carl Winter, Heidelberg 1967.
  • Richard North: Heathen Gods in Old English Literature. (= Cambridge Studies in Anglo-Saxon England 22). Cambridge University Press, Cambridge 1997, ISBN 0-521-55183-8 .
  • Lutz von Padberg: Mission und Christianisierung. Formen und Folgen bei Angelsachsen und Franken im 7. und 8. Jahrhundert . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X .
  • Ernst Alfred Philippson : Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten . Band   4 ). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929 ( literature.at ).
  • Walter Pohl: Gentilismus. In: Heinrich Beck, Heiko Steuer, Dieter Timpe (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Band 11. de Gruyter, Berlin / New York 1998, ISBN 3-11-015832-9 .
  • Alex Sanmark, Sarah Semple, Martin Carver (Hrsg.): Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited. Oxbow Books, Oxford/Oakville 2010, ISBN 978-1-84217-395-4 .
  • Rudolf Simek : Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe . Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
  • Rudolf Simek: Religion und Mythologie der Germanen . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 .
  • Gustav Storms: Anglo-Saxon Magic. Centrale Drukkerij NV, NIJMEGEN 1948.
  • Ake V. Ström, Haralds Biezais : Germanische und Baltische Religion . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X .

Belege

  1. Die wissenschaftliche Klassifizierung wird ua bei A. Ström, Karl Helm und in der Theologischen Real-Enzyklopädie unter dem Stichwort Germanische Religion plausibel nach sprachwissenschaftlichen und kulturmorphologischen Aspekten erläutert.
  2. Ewald Standop, Edgar Mertner: Englische Literaturgeschichte. Quelle & Meyer Verlag, Heidelberg 1976, S. 20.
  3. Wilhelm Grönbech: Kultur und Religion der Germanen . 13. Auflage. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-229-0 , Band 1, S. 33ff., Bernhard Maier: Die Religion der Germanen . CH Beck, München 2003, ISBN 3-406-50280-6 , S. 32ff.
  4. Arno Borst: Lebensformen im Mittelalter . Ullstein, Berlin 1999, ISBN 3-548-26513-8 , S. 37ff.
  5. Bernhard Maier: Die Religion der Germanen . CH Beck, München 2003, ISBN 3-406-50280-6 , S. 124f.
  6. Heinrich Beck : Probleme einer völkerwanderungszeitlichen Religionsgeschichte. In: Die Franken und die Alemannen bis zur “Schlacht von Zülpich”. Dieter Geuenich (Hrsg.). Walter de Gruyter, Berlin/ New York 1998, ISBN 3-11-015826-4 , S. 475ff.
  7. Michael Müller-Wille: Opferkulte der Germanen und Slaven. Theiss, Stuttgart 1999, S. 7, 8. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 44.
  8. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 47, 48.
  9. Alexandra Pesch: Die Götter sind überall. In: Goldbrakteaten. Archäologie in Deutschland, Ausgabe 4, 2005.
  10. Nennius: Historia Brittonum: Zweisprachige Ausgabe . Wiesbaden 2012, S. 108 f., 112 f.
  11. Wolfgang Golther: Germanische Mythologie: Vollständige Ausgabe . Wiesbaden 2011, S. 442.
  12. Wolfgang Golther: Germanische Mythologie: Vollständige Ausgabe . Wiesbaden 2011, S. 514 f.
  13. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 128.
  14. Gāstbona wird auch auf Thunor gedeute anstatt auf den Teufel/Satan. Der klerikale Dichter des Beowulf zeigt deutlich, dass die Begriffe mit heidnisch-kultischen Hintergrund ihm in der ganzen früheren Bedeutung nicht mehr geläufig waren. Hærg-trafum ist der Tempel, wortwörtlich das Heilige Zelt , Wīg-weorðunga bedeutet Waffenopfer oder Kriegsopfer(?) . Moritz Heyne: Beowulf – mit Anmerkungen und Glossar. Paderborn, 1906.
  15. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929 (literature.at)., S. 183, 184. die Begriffe der lateinisch Sprechenden oder Schreibenden zeigen diesen Umstand an, templum et castrum , und meistens als lucus, fanum, nemus wiedergegeben. Zum Vergleich, Franz Rolf Schröder: Ingunar-Freyer Tübingen 1941, S. 9–15, den germanischen Baumkult betreffend.
  16. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 406.
  17. Guus Kroonen: Etymological Dictionary of Proto-Germanic . Brill, Leiden/Boston 2013. S. 22.
  18. Julius Pokorny: Indogermanisches etymologisches Wörterbuch . Band I. Francke, Bern/München 1947–1966, S. 32.
  19. Hist. Ecc. IV, 3; V, 2
  20. Wilhelm Grönbech: Kultur und Religion der Germanen . 13. Auflage. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-229-0 , Band 2, S. 371, 372 althochdeutsch „harug(c), haruch“, altnordisch „hórgr“.
  21. Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germanische und Baltische Religion . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , S. 110, 111. Walter Baetke: Das Heilige im Germanischen , Tübingen 1942, S. 90–92. Das altenglische wēoh und anglische wíg gehört zum urgermanischen * wīhaz und könnte auch in England „Heiligtum“ aber auch ein Götterbild (Idol) bedeutet haben.
  22. Karl Hauck: Der religions- und sozialgeschichtliche Quellenwert der völkerwanderungszeitlichen Goldbrakteaten. In: Germanische Religionsgeschichte. (Hrsg. H. Beck, D. Ellmers, K. Schier) Ergbd. 5 zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. de Gruyter, Berlin/ New York 1992, S. 260–263.
  23. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 185 inkl. Fußnoten. Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte (2 Bände). Walter De Gruyter, Berlin 1970, Band 1 §§ 264, 265, 266.
  24. Rudolf Simek: Religion und Mythologie der Germanen . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 , S. 89.
  25. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 190.
  26. Rudolf Much: Die Germania des Tacitus . Hrsg. von Wolfgang Lange, Herbert Jankuhn. 3. Auflage. Carl Winter, Heidelberg 1967, S. 192; ua als Priester am Stammesheiligtum.
  27. Ealhweard, Ealhmund , Oshelm, Oslac (Os vergl. altnordisch Ase ), Godmund ua
  28. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte . 2 Bände, in 3 Teilbänden (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), S. 189.
  29. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 182. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte . 2 Bände, in 3 Teilbänden (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), S. 188, 189. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 435.
  30. Lutz von Padberg: Mission und Christianisierung. Formen und Folgen bei Angelsachsen und Franken im 7. und 8. Jahrhundert . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X , S. 101f.
  31. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 358–360. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 180–182.
  32. Lutz von Padberg: Mission und Christianisierung. Formen und Folgen bei Angelsachsen und Franken im 7. und 8. Jahrhundert . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X , S. 120.
  33. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 192.
  34. Zum Vergleich: Walter Baetke: Wörterbuch zur Altnordischen Prosaliteratur. 2. Auflage. Berlin 1976, S. 59. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 192.
  35. Hermann Reichert : Heilige Tiere. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Heinrich Beck, Dieter Geuenich, Heiko Steuer (Hrsg.): Band 14. de Gruyter, Berlin/ New York 1999, ISBN 3-11-016423-X , S. 177ff.
  36. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 438.
  37. Rudolf Simek: Religion und Mythologie der Germanen . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 , S. 90.
  38. Dennis H. Green: Language and History in the Early Germanic World. Cambridge University Press 1998, ISBN 0-521-79423-4 , S. 22.
  39. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 195, 198.
  40. Rudolf Simek: Religion und Mythologie der Germanen . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 , S. 91.
  41. Beda: De temporum ratione. Kap. 15. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 66, 122.
  42. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 90, 73, 217. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte . 2 Bände, in 3 Teilbänden (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), S. 277–280.
  43. Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germanische und Baltische Religion . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , S. 98. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 297f.
  44. Beda: Historia Ecclesiastica I, 30.
  45. Lutz von Padberg: Mission und Christianisierung. Formen und Folgen bei Angelsachsen und Franken im 7. und 8. Jahrhundert . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X , S. 119, 120.
  46. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 190ff.
  47. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 208.
  48. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 51ff., S. 66f., S. 69ff.
  49. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte . 2 Bände, in 3 Teilbänden (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), S. 124. Im althochdeutschen bedeutet hellarūna Zauberei, Totenbeschwörung; mit der Endung m. -āri den Praktizierenden. Glossierungen aus lat. necromanticus und pythonicus .
  50. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 212.
  51. „Amulette oder Zaubersprüche“ so beispielsweise auch in Verordnung der ersten karolingischen Reichsynode.
  52. Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germanische und Baltische Religion . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , S. 98.
  53. Beda: Hist. Ecc. IV, 22
  54. Rudolf Simek: Zauberspruch und Zauberdichtung. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Heinrich Beck, Dieter Geuenich, Heiko Steuer (Hrsg.): Band 34. de Gruyter, Berlin/ New York 2007, ISBN 978-3-11-018389-4 , S. 445.
  55. Dieter Kartschoke: Geschichte der deutschen Literatur im frühen Mittelalter. DTV, München S. 119.
  56. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte . 2 Bände, in 3 Teilbänden (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), S. 122, 123. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 218.
  57. Mark C. Amodio: The Anglo Saxon Literature Handbook. Oxford, 2014, S. 105.
  58. Wolfgang Meid : Die germanischen Religion im Zeugnis der Sprache. In: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (Hrsg.): Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme , Ergbde. zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Band 5. De Gruyter, Berlin/ New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , S. 496.
  59. Ernst Alfred Philippson: Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (= Kölner anglistische Arbeiten. Band 4). Verlag Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929, S. 124 ff. Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , S. 91, 286.
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  61. Nicholas J. Higham, Martin J. Ryan: The Anglo-Saxon World . Yale University Press, New Haven 2013, ISBN 978-0-300-21613-4 , S. 127–128.
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  64. Harald Kleinschmidt: Die Angelsachsen . CH Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-62137-6 , S. 52–55.
  65. a b Jennifer Wenner: Die frühchristliche Mission auf den britischen Inseln und ihr Einfluss auf den Kontinent . In: Erbe und Auftrag , Jg. 94 (2018), S. 248–259, hier S. 255.