Elagabal (guddom)

Elagabal ( gamle greske Ἐλαγάβαλος Elagábalos, latinisert Heliogabalus eller Heliogabalus) er navnet på en gammel solguden som kulten var sentrert i syriske byen Emesa . Det var et Elagabal -tempel der en hellig stein ble æret. I perioden fra 219 til 222 utvidet kulten Elagabal seg til byen Roma som et resultat av sponsing av keiseren Marcus Aurelius Antoninus (senere også kalt Elagabal etter guden); senteret ble flyttet dit ved å overføre steinen, og et stort tempel ble bygget i hovedstaden i imperiet. Den syriske religionen, som ble oppfattet som fremmed, forårsaket alvorlig irritasjon i imperiets herskende klasse. Med keiserens død i 222 tok statskulten i Roma slutt. Fra da av var tilbedelsen av solguden til Emesa igjen stort sett begrenset til opprinnelsesområdet.

Den hellige steinen

Steinkult ble praktisert av forskjellige folk i Middelhavet, spesielt fønikerne inkludert punerne . Enkelte steiner mottok religiøs ærbødighet. De ble assosiert med guder eller ble ansett som guddommelige selv. Slike steiner kalles batyle (også betyle , gresk baitýlia eller baítyloi ). Ordet er avledet fra arameisk bet el ("Guds hus"). I sentrum av Elagabal-kulten var en bikubeformet, pukklet svart batyl, som ble oppbevart i Emesa-tempelet. ^[1] Kanskje det var en meteoritt ; det ble antatt å ha falt fra himmelen. ^[2] Noen ganger - sannsynligvis på høytider - var steinen dekket med stoff. ^[3] En lignende steinkult var i Harran . Batylen der ble tildelt måneguden Sin .

historie

opprinnelse

Den tidligere kontroversielle opprinnelsen og betydningen av navnet Elagabal er avklart. Den består av de semittiske ordene ilaha (arameisk og arabisk "gud") og gabal (arabisk "fjell"). Den opprinnelige betydningen var "gudfjellet", ikke "fjellets gud", fordi ilaha ikke er i status constructus , men i status emphaticus. ^[4] Tilbedelsen av fjell som guddommer var utbredt i Midtøsten. Det som er ment her er den steinete festningsbakken sør i Homs, som det store, praktfulle Elagabal -tempelet lå på; ^[5] dette "fjellet" er bare 30 m høyt ( gabal kan også bety en ås). Det er sannsynligvis en lokal kult som senere ble adoptert av innvandrer -arabiske nomader som bosatte seg der. ^[6]

En solkult i Emesa ble rapportert allerede på 300 -tallet f.Kr. Historikeren Phylarchus , som er sitert i Athenaios ; ^[7] I følge uttalelsene hans, på den tiden - i motsetning til Elagabal senere - kunne bare honning og ingen vin ofres til denne guden, siden drukkenskap var fremmed for Gud som styrte verden. En sammenheng mellom tilbedelse av solen og kulturen i Elagabal er ikke dokumentert før Romerriket.

Den keiserlige kulten i Emesa

Så tidlig som det første århundre f.Kr. Emesa ble styrt av lokale prinser, familien til sampsigeramidene , som kanskje allerede betraktet Elagabal som skytsguden. ^[8] Det eldste beviset på kulten og Guds navn er en stjerne fra 1. århundre e.Kr. Fra rundt begynnelsen av Romerriket opplevde byen en økonomisk og kulturell boom takket være beliggenheten på campingvognruten til Persiabukta . Prinsene i Emesa var avhengige av Romerriket. Uavhengigheten deres endte på slutten av 1. århundre da romerne innlemmet området i sitt imperium.

Elagabal var ikke bare guddom på bakken og batylen til Emesa, men også solguden for hans etterfølgere under Romerriket og som sådan den høyeste av alle guder. Som navnet viser, var den opprinnelige funksjonen bare en lokal gud. Den enorme utvidelsen av makt og ansvar som ble tilskrevet ham, som var knyttet til hans rolle som solgud, skjedde først i en senere fase av tilbedelsen. ^[9]

Som den øverste guden korresponderte Elagabal med den greske Zeus og den romerske Iuppiter , og i likhet med dem var ørnen hellig for ham som den mest utmerkede fuglen. I sin egenskap som solgud ble han likestilt med den greske Helios . Derfor ble navnet tolket i form av folketymologi som Heliogabalos .

Fra keiser Antoninus Pius (138–161), ble batylen avbildet på Emesas mynter. ^[10] På 300 -tallet blomstret Elagabal -kulten. Utenlandske herskere sendte årlig dyrebare ofre til templet, som var prydet med mye gull og sølv og edelstener. ^[11] Etter eksemplet fra de pytiske lekene i Delphi ble det regelmessig avholdt sportsfestivaler (Helia Pythia) i Emesa til ære for Elagabal. ^[12] Elagabal ga også informasjon til de som søker råd som en orakelgud. ^[13] Yppersteprestens verdighet var arvelig i en familie som antagelig stammer fra den gamle fyrstelige familien Emesa.

En inskripsjon fra år 249 vitner om kallenavnet Ammudates for Elagabal. ^[14] Dette er den latiniserte formen for det arameiske ordet ʿammūdā (steinsøyle, stående stein). ^[15]

I 253 ble Uranius Antoninus hevet til rang som anti -temperament i Emesa. Han hadde batylen avbildet på myntene sine, som han bekjente den lokale solkulten med. Etter seieren over hæren til den palmyreanske herskeren Zenobia i 272, skal keiseren Aurelianus ha dratt til Emesa for å oppfylle et løfte der i Elagabal -tempelet og å være takknemlig for støtten fra solguden i slaget. Angivelig i templet kom han over figuren av guddommen som hadde vist seg for ham som en hjelper i kamp. ^[16] I de følgende årene dukket Aurelian opp som en tilhenger av den romerske guden Sol invictus ("ubeseiret sol"), som han hadde æret som skytshelgen for det romerske riket. At han tilskrev sin seier til inngangen til solguden kan være sant, men han hadde ikke Elagabal spesielt i tankene; statens solkult som han organiserte i Roma, slo ikke sammen med det som ble praktisert i Emesa. ^[17]

På 400 -tallet beskrev poeten Avienus Elagabal -tempelet til Emesa i sin "Description of the Earth" (Descriptio orbis terrae) , ^[18] hvis eksistens er bekreftet for siste gang ved denne omtale.

Spredningen av kulten under keiser Elagabal

I den sene adoptivperioden var ypperstepresten ved Elagabal -tempelet i Emesa en mann ved navn Julius Bassianus. Navnet "Bassianus" (hunn "Bassiana"), som noen av hans etterkommere også bar, var sannsynligvis avledet fra prestetittelen Basus . Julius Bassianus hadde to døtre, Julia Domna og Julia Maesa . Klanen hans fikk verdenshistorisk betydning gjennom ekteskapet til Julia Domna med den fremtidige keiseren Septimius Severus (193–211), grunnleggeren av Severan -dynastiet , som kom fra Afrika. Julia Domna var mor til keiser Caracalla (211-217), som ble oppkalt etter bestefaren Bassianus, og hans yngre bror Geta , som var Caracallas medregent i 211. Søsteren hennes Julia Maesa var bestemor til de to siste keiserne fra Severer -dynastiet, Elagabal (218–222) og Severus Alexander (222–235). Således stammer alle Severan -keisere, bortsett fra dynastiets grunnlegger, fra Elagabal -presten Julius Bassianus.

Den eldste av Julia Maesas to keiserlige barnebarn var Varius Avitus Bassianus. På grunn av den intense ærbødigheten for Elagabal, har den blitt kalt "Elagabal" siden slutten av antikken . Men dette er bare et kallenavn, for i løpet av hans levetid var det guddommelige navnet forbeholdt guddommen. I en alder av tretten overtok han det arvelige kontoret til yppersteprest i Elagabal -tempelet i Emesa i 217, fordi han var den eldste mannlige etterkommeren til Julius Bassianus som fremdeles var i live. ^[19] Da han ble romersk keiserlig året etter og flyttet til Roma, beholdt han prestedømmet, noe som var veldig viktig for ham. Han overførte den hellige steinen fra Emesa til Roma og reiste Elagabal -kulten til statsreligionen i Roma. Som et resultat fikk Elagabal -ærbødigheten kort verdenshistorisk betydning.

Den unge keiseren lot et stort, flott Elagabal -tempel bygge på Palatine Hill . Bygningen lå på det som nå er kjent som Vigna Barberini -terrassen. Bygningen steg på et område på 160 x 110 meter. Antagelsen om at bare en allerede eksisterende bygning fikk et nytt formål har vist seg å være feil med tanke på de arkeologiske funnene. ^[20] Et annet tempel ble bygget utenfor byen. ^[21]

Imidlertid ble de syriske skikkene knyttet til Elagabal -kulten ikke hjemme i Roma. Den møtte heller voldelig og utbredt avvisning i den romerske herskende klassen fordi den var uforenlig med konvensjonelle romerske skikker. Keiserens dekret om at Elagabal, som den øverste statsguden, skulle være overlegen den romerske Iuppiteren, vakte opprør. ^[22] Installasjonen av et stort bilde som viste keiseren som Elagabal -prest som ofret i Curia Iulia , forsamlingsbygningen til senatet , over alteret til Victoria , seierens gudinne, måtte forårsake krenkelser. ^[23] Keiserens presteaktiviteter i forbindelse med en fremmed kult bidro betydelig til å gjøre ham hatet i imperiets hovedstad og var en av årsakene til at han ble styrtet. Etter drapet den 11. mars 222 ble den hellige steinen brakt tilbake til Emesa. Dette avsluttet episoden av statskulten Elagabal i Roma. En privat kult i hovedstaden som hadde eksistert i den tidlige Severan -tiden kan ha fortsatt. ^[24]

Også i provinsene, under keiser Elagabal, begynte tilbedelsen av guden hans noen steder. Dette var sannsynligvis individuelle lokale initiativer, ikke et systematisk misjonsarbeid utført av keiseren. Noen byer preget mynter som batylen ble avbildet på. I Altava i provinsen Mauretania Caesariensis bygde velstående borgere et Elagabal -tempel i 221. Elagabalia - konkurranser til ære for guden fra Emesa - ble satt opp i byen Sardis , Lilleasia. ^[25]

Østlig og vestlig solkult

I eldre undersøkelser ble det antatt at Elagabal skulle likestilles med den romerske solguden Sol invictus . Den økende betydningen av Sol invictus på 300 -tallet er et symptom på at orientalske påvirkninger trenger inn i romernes religiøse tankegang. Faktisk er Invictus Sol Elagabalus attestert skriftlig. ^[26] I forbindelse med denne forklaringen har alle kildedokumenter blitt tolket for den "uovervinnelige" solguden vest i riket som bevis på spredning av orientalske Emesa fra solformert religion. ^[27] Noen forskere så det som et tegn på kulturell tilbakegang, som var resultatet av "orientaliseringen", fremskrittet av ikke-romerske skikker av østlig opprinnelse. ^[28] Senere forskning var i stand til å vise at kulten til Sol invictus i Vesten først og fremst hadde innfødte røtter og ikke var basert på adopsjon av østlige ideer. Statsdyrkelsen av Sol invictus på 3. og 4. århundre var basert på et religiøst-politisk konsept som kunne være basert på en allerede eksisterende, uavhengig romersk tradisjon. Elagabal -kulten, derimot, var en syrisk religion som bare var i stand til å få fotfeste i Roma for en kort tid, slik romerne oppfattet det som et fremmedlegeme i religiøst liv. ^[29]

Kultpraksisen

Regler og ritualer

Detaljer om den rituelle tilbedelsen av Elagabal kommer fra rapportene fra romerske historikere om den spektakulære transplantasjonen av kulten til Roma under keiser Elagabal. Kildene er de historiske verkene til to samtidige av keiseren, Cassius Dio og Herodian , samt den sene antikke Historia Augusta . Kildeverdien til disse representasjonene blir imidlertid svekket av forfatterens tendentiøse syn. De romerske historikerne fordømte keiser Elagabal oppførsel og forståelse av religion ettertrykkelig. Cassius Dio beskrev Elagabal -kulten fra en konservativ senators synspunkt med stor harme, men inkluderte mange viktige, sannsynligvis autentiske detaljer i rapporten. Herodianus skrev mer fjernt; Også han hadde tilsynelatende god informasjon, men hans tilbøyelighet til utsmykning og overdrivelse må tas i betraktning. Den ukjente forfatteren av Historia Augusta hadde tilsynelatende også tilgang til en god samtidskilde som nå er tapt. Troverdigheten til uttalelsene hans er imidlertid kontroversiell. Han var en hedning , og som en tilhenger av den gamle romerske religionen ønsket han å diskreditere kristendommen. Derfor gjorde han den generelt forhatte keiseren Elagabal til en forløper for kristne keisere fra sen antikk ved å anta religiøs intoleranse overfor ham. ^[30]

Beskrivelsene i kildene antyder at den romerske Elagabal -kulten trofast kopierte Emesa, det vil si at det ikke ble gjort noen tilpasning til vestlige ideer. ^[31] Ifølge disse rapportene var det en daglig gudstjeneste, med de praktfullt kledde og utsmykkede, mange amuletter iført yppersteprest som danset og sang foran alteret sammen med kvinner akkompagnert av musikk - blåsinstrumenter, cymbaler og trommer er nevnt i bestemt. Det ble også røkt. Prestene ble omskåret og fikk ikke spise svinekjøtt. ^[32]

Det daglige tilbudet inkluderte spesielt vin. ^[33] Mange dyreofre ble ofret, blodet fra slaktedyrene ble blandet med vinen. ^[34] Rapportene derimot, ifølge hvilke rituelle menneskelige ofre også var en del av vanlig praksis, anses som unøyaktige i forskning eller blir i det minste sett på med skepsis. Det er imidlertid mulig at det var en gammel skikk med barnofring som fremdeles ble praktisert på 300 -tallet av individuelle Elagabal -tilbedere. ^[35] Spredningen av slike rykter viser uansett at den romerske offentligheten var klar til å stole på Elagabal -tilhengerne med all skrekk.

Hvert år på midtsommer var det en prosesjon ledet av keiseren fra tempelet på Palatinerhøyden til det andre Elagabal -tempelet utenfor byen. Batylen ble båret på en vogn trukket av seks hvite hester. Keiseren gikk foran vognen, snudde seg tilbake for å se på batylen og styre hestene; ingen satt på vognen. ^[36]

Keiser Elagabal hadde på seg dyrebare silkeklær, hans prestelige offisielle drakt, der han også dukket opp offentlig. Han likte ikke romerske ullklær. ^[37] Han ble fornærmet for dette som en upassende luksus og som et uttrykk for kvinnelighet og uhåndtering. Årsaken var imidlertid sannsynligvis en religiøs regel om presteklær; i øst ble visse elementer av klær av animalsk opprinnelse, inkludert skinnsko, ansett som urene. ^[38]

Tilsynelatende var den religiøse aktiviteten til tilhengerne av Elagabal begrenset til utførelsen av ritualene, som skulle gi dem Guds velvilje. Kildene snakker ikke om en lære om det hinsidige eller etiske normer.

Det hellige bryllupet

I tradisjonen til Emesa hadde Elagabal to ledsagere. Den ene var al-Lāt , krigsgudinnen, den andre antagelig al-Uzzā . De to gudinnene ble også tilbedt på den arabiske halvøy og er nevnt i Koranen . I Romerriket ble al -Lāt identifisert med grekernes jomfru Athena -den romerske Minerva -; i al -Uzzā så man korrespondansen med den greske Afrodite og den romerske Venus , kjærlighetsgudinnen. ^[39]

Keiser Elagabal orienterte seg til denne ideen om en forbindelse mellom maskulint og feminint i gudens verden da han feiret hierarkiet ("hellig ekteskap") til sin gud i Roma. Det handlet om ekteskapet med solguden med den karthaginske tinnitten , den latinske "himmelgudinnen" (Dea Caelestis) , gresk kalt Urania. I dette hierarkiet overtok hun funksjonen til al-Uzzā. For bryllupsfeiringen hadde keiseren det berømte kultbildet av himmelgudinnen, som også ble ansett som månegudinnen, brakt fra Kartago til Roma. Han uttalte at det var passende at solguden skulle gifte seg med månegudinnen. Forholdet mellom jomfru Athena og solguden i sammenheng med kulten som ble praktisert i Roma, er ikke akkurat kjent. Herodians uttalelse om at keiser Elagabal først valgte Athena til å være kona til sin gud, men til slutt bestemte seg for Afrodite, er feil. ^[40]

Den viktige rollen til de to gudinnene viser at Elagabal -religionen ikke, som noen ganger ble antatt i eldre forskningslitteratur, var monoteistisk . Egenskapene og ansvarene til Elagabal og hans ledsagere ble ikke blandet synkretistisk , men klart differensiert. Elagabal var ikke den eneste, men den øverste guden. ^[41] Selv etter keiseren Elagabals død ser det ut til at ideen om en forbindelse mellom solguden og de to gudinnene i Emesa har holdt seg i live, som pregingen av motkeiseren Uranius Antoninus, som ble oppvokst der i 253, viser. ^[42]

Promiskuiteten og prostitusjonen , som keiseren Elagabal ble anklaget for som en personlig vane, ^[43] skal tolkes som en del av religiøse ritualer som ikke tilhørte kulten til guden Elagabal, men til Dea Caelestis . Religiøs prostitusjon var vanlig i orientalske religiøse tradisjoner som en del av fruktbarhetskulten. ^[44]

ikonografi

Elagabal var ikke antropomorf (menneskeformet). I de billedlige fremstillingene av kulten hans dukker han aldri opp i en bestemt form, men kan bare gjenkjennes av bokstaven og dens symboler. En slik kult kalles anikonisk ("bildeløs", uten bilder av guddommen). ^[45] Den anikoniske Elagabal ble ikke ikonografisk blandet med den antropomorfe Roman Sol invictus. ^[46] En ørn, som vanligvis har en krone i nebbet, brukes ofte som et symbol på guddommen. Fjellet som det guddommelige navnet er hentet fra er avbildet på stelen fra det første århundre e.Kr. Ørnen sitter på fjellet laget av steinblokker.

Det viktigste elementet i representasjonene er batylen. Han blir ofte vist på en quadriga (lag på fire), dvs. under prosesjonen. En figur kapital , som kommer fra et romersk Elagabal kult sted, viser batyl med sittende ørn og de to følgesvennene til gud, hver med en hånd på toppen av steinen. På mynter dekker ørnen batylen med sine utbredte vinger.

En mynt fra midten av 300 -tallet viser batylen i Emesa -tempelet og lar dermed et blikk inne i helligdommen. Ved siden av steinen ligger to utsmykkede, soppformede gjenstander, som i numismatikk vanligvis tolkes som parasoller. Flammer kan sees i bollene til to lysestaker . En stor amfora står foran basen som steinen hviler på. Foran batylen er det en ørn som ser til venstre, noe som kanskje er en lettelse på steinen. ^[47]

litteratur

Generell

• Christian Augé, Pascale Linant de Bellefonds: Elagabalos . I: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) . Bind 3, Artemis, Zürich 1986, ISBN 3-7608-8751-1 , s. 705-708 (tabellvolum s. 542).
• Edward Lipiński : Elaha Gabal d'Émèse in son context historique . I: Latomus 70, 2011, s. 1081-1101.
• Henri Seyrig : Antiquités syriennes 95. Le culte du Soleil en Syrie à l'époque romaine . I: Syria. Revue d'art oriental et d'archéologie 48, 1971, s. 337-373 ( digitalisert versjon).
• Jean Starcky : Stèle d'Elahagabal . I: Mélanges de l'Université Saint-Joseph 49/2, 1975–1976, s. 501–520.

Transplantasjon av Elagabal -kulten til Roma

• Martin Frey: Studier om religion og den religiøse politikken til keiseren Elagabal. Franz Steiner, Stuttgart 1989, ISBN 3-515-05370-0 .
• Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikken til keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, utg. av Wolfgang Haase. De Gruyter, Berlin 1986, ISBN 3-11-008289-6 , s. 1806-1825.
• Ruprecht Ziegler : Slottbakken Anazarbos i Kilikia og kulturen av Elagabal i årene 218 til 222 e.Kr. I: Chiron 34, 2004, s. 59–85.

weblenker

Merknader

1. ^ Formen kan sees fra illustrasjonene; i Herodian 5,3,5 beskrives steinen som veldig stor og konisk.
2. ↑ Herodian 5,3,5.
3. ↑ For omslaget, som er avbildet på en mynt, se Hans Roland Baldus : Uranius Antoninus. Myntfremstilling og historie , Bonn 1971, s. 146–147.
4. ^ Jean Starcky: Stèle d'Elahagabal . I: Mélanges de l'Université Saint-Joseph 49/2, 1975–1976, s. 501–520, her: 503–504, 509–510; Edward Lipiński: Elaha Gabal d'Émèse in son context historique . I: Latomus 70, 2011, s. 1081–1101, her: 1085f.
5. ↑ Ruprecht Ziegler: Slottbakken Anazarbos i Kilikia og kulturen i Elagabal i årene 218 til 222 e.Kr. I: Chiron 34, 2004, s. 59–85, her: 67; Majed Moussli: Greske inskripsjoner fra Emesa og Laodicea ad Libanum . I: Philologus 126, 1982, s. 254-261, her: 257-258; Edward Lipiński: Elaha Gabal d'Émèse in son context historique . I: Latomus 70, 2011, s. 1081–1101, her: 1087. Den eldre hypotesen, ifølge hvilken templet lå på stedet for den nåværende store moskeen i Homs, er dermed utdatert.
6. ↑ Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikk keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1812; Henri Seyrig: Antiquités syriennes. Le culte du Soleil en Syrie à l'époque romaine . I: Syria. Revue d'art oriental et d'archéologie 48, 1971, s. 337–373, her: 342–343.
7. ↑ Athenaios 15,693e - f.
8. ↑ Carlos Chad: Les dynastes d'Émèse , Beirut 1972, s. 74-75.
9. ↑ Martin Frey: Studier om religion og religionspolitikk av keiseren Elagabal , Stuttgart 1989, s. 45f.; Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikken til keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1812; Fergus Millar : The Roman Near East 31 BC - 337 AD , Cambridge (Massachusetts) 1993, s. 305f. Hans Roland Baldus: Uranius Antoninus. Myntfremstilling og historie , Bonn 1971, s. 152–153.
10. ↑ Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikk keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1811.
11. ↑ Herodian 5,3,4.
12. ↑ Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikk keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1821.
13. ↑ Edward Lipinski: Elaha Gabal d'Emese dans sønn contexte Historique. I: Latomus 70, 2011, s. 1081–1101, her: 1094f.; Martin Frey: Studier om religion og den religiøse politikken til keiser Elagabal , Stuttgart 1989, s. 46–47.
14. ^ CIL 000003 III, 4300 .
15. ^ Edward Lipiński: The Aramaeans , Leuven 2000, s. 599f.
16. ↑ Historia Augusta , Aurelianus 25: 3-5.
17. ↑ Martin Frey: Studies on Religion and Religious Policy of Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 67–68; Stephan Berrens: Solkult og imperium fra Severers til Constantine I (193–337 e.Kr.) , Stuttgart 2004, s. 92–97.
18. ↑ Avienus, Descriptio orbis terrae 1083-1093.
19. ↑ Herodian 3 : 5, 6.
20. ↑ På utgravningene se Henri Broise, Yvon Thébert: Élagabal et le complexe religieux de la Vigna Barberini . I: Mélanges de l'École française de Rome. Antiquité 111, 1999, s. 729-747; Martijn Icks: Forbrytelsene til Elagabalus , London 2011, s. 27–28 (rekonstruksjon: platene 11 og 12). Se Filippo Coarelli : Heliogabalus, templum; Heliogabalium . I: Eva Margareta Steinby (red.): Lexicon Topographicum Urbis Romae . Bind 3. Quasar, Roma 1996, s. 10-11.
21. ↑ Herodian 5,6,6. For plasseringen av forstads -tempelet, se Christer Bruun: Kaiser Elagabal og et nytt vitnesbyrd om kulten til solguden Elagabalus i Italia . I: Tyche 12, 1997, s. 1–5, her: s. 2 og note 9.
22. ↑ Cassius Dio 80 (79), 11.1. Når du spesifiserer noen bøker om Cassius Dios arbeid, brukes forskjellige tellinger; en annen boktelling er gitt her og i det følgende i parentes. Herodian 5: 5, 7 rapporterer også om det nye hierarkiet til gudene. Se Martin Frey: Investigations on Religion and Religious Policy of Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 80; Ruth Stepper: Augustus et sacerdos , Stuttgart 2003, s. 81-82, 179-181.
23. ↑ Herodian 5: 5, 6-7. Se også Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikken til keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1815; Hans Roland Baldus: 'Fantasimaleriet' av Heliogabal. Et tidligere ukjent numismatisk vitnesbyrd . I: Chiron 19, 1989, s. 467-476.
24. ↑ Leonardo de Arrizabalaga y Prado: The Emperor Heliogabalus: fakta eller fiksjon? , Cambridge 2010, s. 141, 147, 150, 157, 168, 181, 197, 220; François Chausson: Vel Iovi vel Soli: quatre études autour de la Vigna Barberini (191–354) . I: Mélanges de l'École française de Rome. Antiquité 107, 1995, s. 661-765, her: 679-685, 693-701, 705, 712-715.
25. ^ Louis Robert : Monnaies grecques de l'époque impériale . I: Revue Numismatique 18, 1976, s. 25–56, her: 51–53; Martijn Icks: Solens imperium? Borgerlige svar på Sol Elagabals oppgang og fall i Romerriket . I: Oliver Hekster et al. (Red.): Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire , Leiden 2009, s. 111–120; Martijn Icks: Forbrytelsene til Elagabalus , London 2011, s. 84-87; Ruprecht Ziegler: Slottbakken Anazarbos i Kilikia og kulturen av Elagabal i årene 218 til 222 e.Kr. I: Chiron 34, 2004, s. 59–85, her: 72–84.
26. ^ CIL 000010 X, 5827 .
27. ↑ Dette synet ble hovedsakelig representert av Gaston H. Halsberghe: Cult of Sol Invictus , Leiden 1972. Se Martin Frey: Investigations on Religion and Religious Policy of Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 4–5.
28. ↑ Steven E. Hijmans: Solen som ikke steg opp i øst; Cult of Sol Invictus i lys av ikke-litterært bevis . I: Babesch. Bulletin Antieke Beschaving 71, 1996, s. 115-150, her: 120-123, 149.
29. ↑ Steven E. Hijmans: Solen som ikke steg opp i øst; Cult of Sol Invictus i lys av ikke-litterært bevis . I: Babesch. Bulletin Antieke Beschaving 71, 1996, s. 115-150; Jean-Pierre Martin: Sol Invictus: des Sévères à la tétrarchie d'après les monnaies . I: Cahiers du Center Gustave-Glotz 11, 2000, s. 297-307; Stephan Berrens: Solkult og imperium fra Severers til Konstantin I (193–337 e.Kr.) , Stuttgart 2004, s. 53.
30. ↑ For en vurdering av kildene, se Martin Frey: Investigations on Religion and Religious Policy of the Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 9–13; Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikken til keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1808–1810; Glen W. Bowersock : Herodian og Elagabalus . I: Yale Classical Studies 24, 1975, s. 229-236; Martin Zimmermann : Kaiser and Event , München 1999, s. 222–233.
31. ↑ Martin Frey: Studies on Religion and Religious Policy of Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 64–71.
32. ↑ Cassius Dio 80 (79), 11.1; Herodian 5,3,8; 5,5,4; 5.5.9. Se Martin Frey: Studies on Religion and Religious Policy of Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 14.
33. ↑ Herodian 5,5,8.
34. ↑ Herodian 5: 5, 8-9.
35. ↑ Martin Frey: Studies on Religion and Religious Policy of Emperor Elagabal , Stuttgart 1989, s. 34–42; Michael Pietrzykowski: Den religiøse politikken til keiseren Elagabal. I: Rise and Fall of the Roman World , bind II 16.3, Berlin 1986, s. 1806–1825, her: 1820.
36. ↑ Prosessforløpet er beskrevet i Herodian 5,6,6-10.
37. ↑ Herodian 5, 5, 3–5 og 5, 8, 1; Cassius Dio 80 (79), 11.2.
38. ↑ Michael Pietrzykowski: Die Religionspolitik des Kaisers Elagabal. In: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , Band II 16.3, Berlin 1986, S. 1806–1825, hier: 1815–1816.
39. ↑ Martin Frey: Untersuchungen zur Religion und zur Religionspolitik des Kaisers Elagabal , Stuttgart 1989, S. 50–53; Michael Pietrzykowski: Die Religionspolitik des Kaisers Elagabal. In: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , Band II 16.3, Berlin 1986, S. 1806–1825, hier: 1813, 1817–1819.
40. ↑ Herodian 5,6,3–5. Siehe dazu Martin Frey: Untersuchungen zur Religion und zur Religionspolitik des Kaisers Elagabal , Stuttgart 1989, S. 52–54.
41. ↑ Martin Frey: Untersuchungen zur Religion und zur Religionspolitik des Kaisers Elagabal , Stuttgart 1989, S. 43–44, 64–67.
42. ↑ Hans Roland Baldus: Uranius Antoninus. Münzprägung und Geschichte , Bonn 1971, S. 56–58, 149–151, 154–156; Stephan Berrens: Sonnenkult und Kaisertum von den Severern bis zu Constantin I. (193–337 n. Chr.) , Stuttgart 2004, S. 56.
43. ↑ Cassius Dio 80 (79),13.
44. ↑ Martin Frey: Untersuchungen zur Religion und zur Religionspolitik des Kaisers Elagabal , Stuttgart 1989, S. 15–27.
45. ↑ Zum anikonischen Charakter siehe Herodian 5,3,5. Der römische Geschichtsschreiber vermerkt, dass es im Tempel von Emesa kein Kultbild mit dem Bildnis des Gottes gab.
46. ↑ Martijn Icks: The crimes of Elagabalus , London 2011, S. 74.
47. ↑ Hans Roland Baldus: Uranius Antoninus. Münzprägung und Geschichte , Bonn 1971, S. 151–152. Vgl. zu den mutmaßlichen Sonnenschirmen Martin Frey: Untersuchungen zur Religion und zur Religionspolitik des Kaisers Elagabal , Stuttgart 1989, S. 61–63.