Mimir

Mimir er en skapning av norrøn mytologi som vokter en av kildene under verdenstreet Yggdrasil . Mimirs kunnskap, visdom og profetier er så berømte at selv Odin opprettholder et nært bånd til ham for å få råd fra ham. ^[1]

hovne opp

Edda

Mytene om Mimir kommer fra forskjellige kilder i gammelnorsk litteratur, men de er hovedsakelig inneholdt i den eldste teksten til sangen Edda , Völuspá , hvis røtter går tilbake til førkristen tid.

Da stiger visdomskilden under verdenstreet Yggdrasil. Det er en av de tre originale kildene i norrøn mytologi. I nærheten ligger Gjallarhorn til guden Heimdall , som høres ut i alle verdener når du blåser inn i den. Vårens keeper er Mimir, som er oppkalt etter ham Mimirs brønn . Hver morgen drikker han mjød fra henne. ^[2]

Odin får visdom fordi han også drikker fra Mimirs brønn. Imidlertid må han først ofre et øye for det og legge det i brønnen ( Walfants løfte). Siden den gang har Odin vært enøyet. ^[3] Til tross for sin visdom, vender Odin seg til Mimirs hode for å få råd når verdensorden er i fare og gudene trues med undergang ( Ragnarök ). ^Men , ikke Voluspa ikke beskrive hvordan det skjedde, Mimir ble halshugget.

I Gylfaginning gjentar og supplerer Snorri Sturlusons Prosa Edda informasjonen fra Völuspá. Han sier kilden er under roten til Yggdrasil som går til frostgigantene . I likhet med Odin får Mimir sin kunnskap og visdom fordi han drikker fra våren. Gjallarhorn fungerer som et drikkehorn for ham. På ett punkt avviker imidlertid Snorri vesentlig fra Völuspá. Med ham i Ragnarok -tiden rider Odin til Mimirs brønn og får Mimirs råd der. Mimirs hode nevner imidlertid ikke Snorri. ^[5]

Hrafnagaldr Óðins (Odin's Raven Magic), som også er en av de gamle nordiske sangene, men ikke er en del av sangen Edda, antar, i motsetning til prosa -Edda, at Mimir Odin ikke kan gi råd slik at han slipper unna skjebnen og Avverg gudenes undergang.

Sangen Sigrdrífumál , som er en av de heroiske sangene til Song Edda, viser at hodet til Mimir ikke bare var klok, men også kjente runene . Der står Odin med Mimirs hode på et fjell, men det er ikke Odin som snakker, men Mimir sier "klokt det første ordet og kalte sanne runer." ^[7]

Völuspá snakker også om Mimirs sønner uten å spesifisere dem. ^[4]

Ynglinga saga

Ynglinga -sagaen , Snorri Sturlusons mytiske introduksjon til hans historie om det norske kongedømmet ( Heimskringla ), omhandler ikke bare Odins nærhet til Mimir, men forteller også en historie om hvordan Mimirs hode mistet torso: etter krigen mellom de aesiske gudene mot forfengelighetens guder Asen Mimir og Hönir som gisler som løfte om fred. Siren sier at Hönir er en god leder. Vanes merker imidlertid snart at Hönir ikke vil ta en avgjørelse uten sin rådgiver Mimir. De halshugger derfor den vise mannen og sender hodet tilbake til sir. Odin bevarer deretter hodet med staver og urter for å fortsette å motta profetier og meldinger fra de andre verdenene. Mimirs gaver er så viktige for ham at han alltid bærer hodet med seg. ^[Åttende]

Þulur

Þulur nevner navnet Mimir under gigantens epitet .

undersøkelser

De inhomogene og til tider motstridende litterære kildene førte til svært forskjellige posisjoner i forskningen om hvordan Mimir og mytene hans skal forstås. Ikke alle spørsmålene som er reist er besvart tilfredsstillende den dag i dag.

etymologi

I tolkningen av navnet Mimir, gammelnorsk Mímir , er forskning delt inn i to leirer.

Etter en mening er Mimir nært beslektet med visdom og hukommelse og betyr noe sånt som 'den som husker'. ^[9] Navnet er derfor relatert til gammelengelsk mimorian , nederlandsk mijmeren ' å sanse, å gå tapt i tankene', latin for å huske ' å huske, å huske' og spores tilbake til det indoeuropeiske ordet root * smer- , * mer- ' å huske, å huske'. ^[10]

For den andre oppfatningen er navnet relatert til norsk meima 'måling', angelsaksisk mamrisk ' grubling ' og stammer fra indoeuropeisk * mer- 'måle' ^[11] med betydningen 'måle, reflektere' eller 'den ene som ødelegger skjebnen 'tiltak'. ^[12]

Natur og foreldre

Mimirs natur kan ikke bestemmes med absolutt sikkerhet. Han er enten en kjempe ( sykepleier ) eller en guddom. Bare uluren uttrykker seg om naturen. Der er Mimirs navn oppført under gigantens epitet. Ynglinga -sagaen gir ham imidlertid den samme posisjonen som guden Hönir , slik at det også blir hevdet at Mimir er som Loki selv en guddom. Imidlertid fører ikke den samme rangen nødvendigvis til samme natur. Ellers fremstår han eller navnet hans som konsekvent gigantisk i norrøn litteratur. ^[13] Disse inkluderer flere sammensatte personnavn med Mimir som grunnord, som tydelig betegner kjemper, for eksempel Sokkmimir (en ellers ukjent kjempe) eller Brekkmimir (epitet av giganten Geirröd ).

Tradisjonen er taus om hans opprinnelse. Han kan være sønn av den gamle giganten Bölthorn , som er far til Odins mor Bestla . ^[14] Mimir ville derfor være Odins onkel . Dette synet er basert på et avsnitt i Hávamál der Odin introduserer sine magiske runesanger:

Sønnen til Bölthorn er ellers ikke nevnt i nordisk mytologi. Mimir snakker for sin visdom, som Odin søkte igjen og igjen, og sin magiske runevitenskap, som krever hemmelig og skjult kunnskap. Til syvende og sist forblir forholdet til Odin ren spekulasjon. ^[16]

Mimirs fontene og verdenstreet

Selv om Völuspá sier at Mimir drikker mjød fra brønnen, antar de fleste undersøkelser at brønnen inneholder Mimirs vann. Men mjød er ikke bare en rus, men også en visdomsdrikk som gjør at man kan tilegne seg spesiell kunnskap, som myten om tyveriet av dikterens møte av Odin antyder. ^[16] Sangen Grimnismál sier om geita Heidrun am Baum Lärad , som er likestilt med verdenstreet Yggdrasil, at hun donerer mjød til Einherjern innviet til Odin. ^[17] Selv om dette mytiske bildet kommer fra en relativt sen periode, det viser i det minste mot en forbindelse mellom verdenstreet, ved foten av det ligger Mimirs fontene, gudenes far og berusende drikk.

Nærheten mellom Mimir og verdenstreet er ikke bare tydelig i den norrøne mytologien gjennom Mimirs kilde. Forskning antar at navnet Mimirs også ble brukt for å beskrive verdenstreet. Det er generelt akseptert at treet Mimameidr 'Tree of Mimi' ^[18] tilsvarer Yggdrasil. Noen forskere ^[19] representerer ^også denne ligningen for uttrykket i holti Hoddmímis 'in the forest of Goldmimir', ^[20] som refererer til skogen der de to menneskene gjemmer seg, som sammen med overlevende gudsønner etter Ragnarök på en nytt en verdenstid vil være en del av det. ^[21]

Kilden på verdenstreet er en del av det mytiske landskapet til mange mennesker. I tillegg til Mimirs fontene, stiger fontenen til Urd og Hvergelmir i norrøn mytologi under Yggdrasil. I den (indoeuropeiske) opprinnelsen var i hvert fall brønnene til Mimir og Urd den samme kilden, som ble gitt forskjellige navn på grunn av forskjellige myter. Både Mimir og Urd er knyttet til skjebne og profeti. ^[22]

Walfars løfte

Myten om Walfaders løfte forklarer i et mytisk bilde hvordan Odin får indre syn, klarsynt eller profetisk gave, gjennom tap av et øye som gjør at han kan se utad. Motivet for selvoppofrelse for visdom finner du igjen i Odin. For ni netter han henger på Yggdrasil for å få hemmelig kunnskap om runer gjennom dødskamp. ^[23]

Mimers hode

Tradisjonen om Mimirs hode er stort sett uforklarlig. Det viktigste kontroversielle punktet i forskning er spørsmålet om mytene om Walfars bonde og Mimirs hode refererer til en og samme person. De nordiske tekstene er forskjellige i stavemåten av navn i begge mytene. Hvis det er snakk om Walfars løfte, blir Mímir skrevet. Når det gjelder Mimirs hode, står det alltid “Míms hǫfuð”, så her faktisk Mimr uten et annet “i”. I de nordiske tekstene kan til og med en tredje form av navnet Mimirs utledes av trenavnet Mimameidr, der står det: Tree of Mimi uten et siste "r".

Disse forskjellene forverres av det tradisjonelle innholdet. Etter Voluspa, snakker Odin til Mimr hode i begynnelsen av Ragnarök, som ifølge den Ynglingesagaen og sigerdrivamål, han alltid bærer med seg. Prosa Edda, derimot, får Odin til å komme til Mimirs brønn for å finne Mimir. Det antar åpenbart at Mimir ikke har blitt halshugget. Snorri Sturluson fullfører forvirringen, ettersom Prosa Edda og Ynglinga -sagaen motsier hverandre når det gjelder innhold, selv om de begge kommer fra hånden hans.

Det er kommet mange forslag for å forene begge mytene. Delvis ble det antatt to forskjellige mytiske figurer ( Jan de Vries ). Til syvende og sist kan imidlertid de forskjellige fortellingene ikke forenes, og det handler heller ikke om to forskjellige karakterer. Begge mytene har indoeuropeiske paralleller, som til slutt peker på sammenhengen mellom de to mytene . ^[24] Det er historier om profetiske hoder på gresk (for eksempel i Orfeus -myten) og keltiske myter så vel som i islandske sagaer . ^[25] Myten om Walfars løfte finner et motstykke i norrøn mytologi med hensyn til frivillig oppgivelse av en kroppsdel ​​når guden Tyr frivillig gir opp sin høyre hånd. Det er også en parallell i de romerske legendene om Horatius Cocles og Mucius Scaevola . Forklaringen på Ynglinga -sagaen, hvordan Odin kom til Mimirs hode, er fortsatt uforståelig. Forskning har ennå ikke avgjort om det bare er et mytografisk forsøk på forklaring fra en senere periode ^[26] , som bare kan gjenspeile Snorri Sturlusons egen tolkning. ^[27]

I noen tilfeller ble det til og med hevdet at myten om den talende hodeskallen var lånt fra keltisk mytologi. Men siden det er et motiv både i islandske sagaer og i norske og engelske sagaer, ser det ut til å være en uavhengig nordisk eller germansk tradisjon. ^{[28] [27]} Disse norske og engelske variantene er kanskje nøkkelen til å innse hva hodet har å gjøre med kilden. De bevarer et mytisk motiv der en hodeskalle stiger fra en kilde, som bringer lykke og gaver til dem som gjør ham ære. ^[27]

Naturlige mytologiske tolkninger

Eldre forskning så på myter som tidlige forsøk fra mennesker på å forklare fenomenene de observerte i naturen. I den naturlige mytologiske tolkningen korresponderte paret Odin og Mimir med himmellysene sol og måne. ^[29] Hvis solen er på himmelen, reflekteres den i vannet, slik at det ser ut til at det er en andre sol i vannet, nemlig øyet som Odin ga som pant. ^[30] Siden det tidligere ble antatt at ordet måne kommer fra det indoeuropeiske ordet rot * mer- 'måle', ^{[31] den} samme roten som noen forskere får navnet Mimir fra, var det åpenbart for Mimir (spesielt hans hode) for å bli forstått som den mytiske ekvivalenten til månen. Fra et mytisk synspunkt var det dessuten ingen forskjell mellom Mimirs kilde og hodet, siden kilden ble tolket som hans hode. ^[32] Mimirs sønner var elvene som renner fra våren. ^[33]

Mange av disse naturlige mytologiske tolkningene har i mellomtiden blitt forlatt. Mond og Mimir kommer ikke fra samme indoeuropeiske ordrot. Følgelig betyr månen ikke "den som måler", men "vandreren". ^[31] Mimirs hode er heller ikke Mimirs kilde, siden ideen om den profetiske, halshuggede hodeskallen er veldig gammel og har mange ekvivalenter i Hellas, i den keltiske verden og i sibirsk sjamanisme . ^[34]

tolkning

Verdens treet er et mytisk bilde for skapelsen som helhet. I den står Mimirs brønn ved roten for tilgang til dypere innsikt i de ni germanske verdenene: minnet om det som har skjedd siden begynnelsen av skapelsen, og synet på det som fremdeles må skje (skjebnen). Det er kilden til visdom.

Vergen deres er Mimir, som kan vises i form av en hodeskalle for de som kommer til kilden (myten om Mimirs hode). Kunnskap er ervervet av de som blir venner med giganten og hvordan de drikker fra våren. Men alle andre enn den vise må gjøre et delikat offer for det. Hvis du vil ha mer innsikt, må du bruke et av øynene dine for det (myte om hvalfars løfte).

litteratur

• Hilda Roderick Ellis Davidson: Pagan Europe - Early Scandinavian and Celtic Religions. Manchester University Press, 1988, ISBN 0-7190-2579-6 . (på nett)
• René LM Derolez: De Godsdienst der Teutons. 1959. (tysk: Götter und Mythen der Teutons. Oversatt av Julie von Wattenwyl. Verlag Suchier & Englisch, 1974)
• Francois Xaver Dillmann: Mimir. I: Heinrich Beck, Dieter Geuenich , Heiko Steuer (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Bind 20, De Gruyter, Berlin / New York 2001, ISBN 3-11-017163-5 , s. 38 ff.
• Rudolf Simek : Lexicon of Germanic Mythology (= Kröners pocket edition . Volume 368). 3., fullstendig reviderte utgave. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .

weblenker

• Der Odin tar råd - en tilnærming til Mimir

Individuelle bevis

1. ^ Simek 2006, s. 280 ff.
2. ↑ Lieder-Edda: Völuspá 27 f., 46 (sitat av Lieder-Edda etter Arnulf Krause: Die Götter- und Heldenlieder der Älteren Edda. Reclam, 2004, ISBN 3-15-050047-8 ). [= Oversettelse etter Karl Joseph Simrock : Edda . 1851, Wöluspa 21 f., 31, 47]
3. ↑ Lieder-Edda: Völuspá 28 [= Simrock 21 f.].
4. ↑ ^{a b} Lieder-Edda: Völuspá 46 [= Simrock 47].
5. ↑ Prosa-Edda: Gylfaginning 15, 51 (sitat av Prosa-Edda etter Arnulf Krause: Die Edda des Snorri Sturluson. Reclam, 1997, ISBN 3-15-000782-8 ) [= Simrock 15, 51].
6. ^ Oversettelse etter Karl Joseph Simrock: The Edda . 1851.
7. ↑ Lieder-Edda: Sigrdrífumál 14 [= Simrock 14].
8. ↑ Heimskringla: Ynglinga saga 4, 7.
9. ^ Jacob Grimm antar allerede at navnet er relatert til det latinske minnet og den angelsaksiske minor 'mindful, remembering'. (Jacob Grimm: Deutsche Mythologie. 3 bind. 1875-78. Ny utgave: Marix, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 , bind 1, s. 315)-Simek (aoO) oversatt som 'påminnelsen , den vise ', relatert til latinsk memor .
10. ^ Gerhard Köbler: Indoeuropeisk ordbok. 3. Utgave. 2000, søkeord: * mer- og * smer- . (online) ( Minne av originalen fra 4. mars 2016 i Internettarkivet ) Info: Arkivkoblingen ble satt inn automatisk og er ikke kontrollert ennå. Vennligst sjekk den originale og arkivkoblingen i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne merknaden. @ 1 @ 2 Mal: Webachiv / IABot / homepage.uibk.ac.at
11. ^ Gerhard Köbler: Indoeuropeisk ordbok. 3. Utgave. 2000, nøkkelord: * mer- . (online) ( Minne av originalen fra 4. mars 2016 i Internettarkivet ) Info: Arkivkoblingen ble satt inn automatisk og er ikke kontrollert ennå. Vennligst sjekk den originale og arkivkoblingen i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne merknaden. @ 1 @ 2 Mal: Webachiv / IABot / homepage.uibk.ac.at
12. ↑ Mimir er knyttet til norsk meima "måle" og er relatert til å måle og reflekterende. (Dillmann 2001, s. 42)- Ström er enig i Friedrich Detters avledning fra indoeuropeisk * mer- , relatert til norsk meima og angelsaksisk māmrian og kommer til en forbindelse med det nordiske skjebnebegrepet mjǫtudr 'det som måles'. (Åke Viktor Ström, Haralds Biezais : Germanic and Baltic Religion. Kohlhammer, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , s. 253 f.)
13. ↑ Dillmann 2001, s. 38 ff.
14. ↑ Se Wolfgang Golther: Handbuch der Germanischen Mythologie . Hirzel, Leipzig 1895. Ny utgave: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , s. 216.
15. ^ Oversettelse i henhold til Arnulf Krause: Sangene om guder og helter fra eldste Edda. Reclam, 2004, s. 65 [= Simrock 141].
16. ↑ ^{a b} Dillmann 2001, s. 42.
17. ↑ Lieder-Edda: Grimnismál 25 [= Simrock 25].
18. ↑ Lieder-Edda: Fjölsvinnsmál 19-22 [= Simrock 19-22]
19. ↑ Derolez 1959, s. 274 - John Lindow: Handbook of Norse Mythology. USA 2001, ISBN 1-57607-217-7 , nøkkelord: Mimir. Lindow forutsatte bare at Mimameidr = Yggdrasil.
20. ↑ Prosa-Edda: Gylfaginning 53. Oldnordisk hodd betyr 'gull, skatt': Gerhard Köbler: gammelnorsk ordbok. 2. utgave. 2003, nøkkelord: hodd . (online) ( Minne av originalen fra 12. april 2009 i Internettarkivet ) Info: Arkivkoblingen ble satt inn automatisk og er ikke kontrollert ennå. Vennligst sjekk den originale og arkivkoblingen i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne merknaden. @ 1 @ 2 Mal: Webachiv / IABot / homepage.uibk.ac.at
21. ↑ Lieder-Edda: Vafþrúðnismál 45 [= Simrock 45], Prose-Edda: Gylfaginning 53 [= Simrock 53].
22. ↑ Derolez 1959, s. 271. - Åke Viktor Ström, Haralds Biezais: germansk og baltisk religion. Kohlhammer, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , s. 254.
23. ↑ Lieder-Edda: Hávamál, 138 f. [= Simrock 139 f.]
24. ↑ Dillmann 2001, s. 41. - Med samme resultat: Simek (aoO)
25. ↑ Eyrbyggia saga, kapittel 43; Þorsteins þáttr bæjarmagns, kapittel 9.
26. ^ Eduard Neumann, Helmut Voigt: germansk mytologi. I: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (red.): Gods and Myths in Old Europe (= Dictionary of Mythology . Department 1: The ancient civilized peoples. Volume 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , s. 70.
27. ↑ ^{a b c} Davidson 1988, s. 77.
28. ↑ Se Dillmann 2001, s. 41.
29. ↑ Hanns Bächtold-Stäubli (Hrsg.): Kortfattet ordbok for tysk overtro . Bind 1, s. 638.
30. ↑ Se Wolfgang Golther: Handbuch der Germanischen Mythologie . Hirzel, Leipzig 1895. Ny utgave: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , s. 420.
31. ↑ ^{a b} Duden: Opprinnelsesordboken. 2. utgave. 1989, nøkkelord: måne.
32. ↑ Wolfgang Golther: Håndbok i germansk mytologi . Hirzel, Leipzig 1895. Ny utgave: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , s. 420.-Eduard Neumann og Helmut Voigt: germansk mytologi . 1973, s.71.
33. ↑ Se Wolfgang Golther: Handbuch der Germanischen Mythologie . Hirzel, Leipzig 1895. Ny utgave: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , s. 227, 420.-Eduard Neumann og Helmut Voigt: germansk mytologi . 1973, s.71.
34. ↑ Dillmann 2001, s. 41 f.