Dette er en utmerket artikkel som er verdt å lese.

Honir

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Hönir , gammelnorsk Hœnir , er en gud i norrøn mytologi som har en viss nærhet til prestelig oppførsel gjennom stillhet og utførelse av rituelle handlinger. Han får gyldighet gjennom sin rolle i skapelseshistorien og i undergangsmytene , samt som en ledsager til Odin og Loke . Nyheten om ham er imidlertid så sparsom at det er umulig å få et klart bilde av ham.

hovne opp

Thjazi tvinger de tre gudene til å gi ham det de har tilberedt. Fra venstre til høyre: Loki, Odin og Hönir, ørnen er Thjazi. 1700 -talls islandsk bokillustrasjon.

Hönir er en gud fra æsene klanen , [1] som noen ganger vandrer gjennom verden med sine venner [2] Odin og Lodur / Loke .

I skapelseshistorien om Völuspá kommer de tre til stranden og finner to trebiter som de lager de første menneskene ved navn Ask og Embla . Odin gir dem ønden , det er det inspirerende pusten, [3] Hönir den óðr , det er omtrent ånden, [4] og Lodur tar seg av lá oc lito gode , blodet og det flotte utseendet. [5]

I de to andre historiene dukker imidlertid Hönir opp passivt og i stillhet. I myten om giganten Thjazi ( Haustlöng , Prosa-Edda ) ønsker de tre gudene å forberede en okse når Thjazi dukker opp og tvinger hans deltakelse i offermåltidet. [6] Hönir fnyser i sinne, men han har ikke noe annet valg enn å tolerere helligdommen. [7] Den andre myten fra sangen Reginsmál nevner guden bare som reisefølge til Odin og Loki, som blir tatt til fange av Hreidmar med dem fordi Loki tidligere hadde drept Hreidmars sønn Otur . [Åttende]

Hönir tar en gåtefull rolle etter Wan -krigen, som har kommet ned til oss i Ynglinga -sagaen og delvis også i Prosa Edda . For å sikre freden mellom de to gudene utveksler sir og wans gisler med hverandre. Herren gir giganten Mimir og den sterke og kjekke Hönir, som de sier han er egnet som leder. Deretter gjør Wanen Hönir til sin høvding. Men når de merker at Hönir bare tar en avgjørelse hvis han har blitt informert av Mimir på forhånd og ellers overlater beslutningen til andre, føler de seg forrådt, halshugger kjempen og sender skallen tilbake til sir. [9]

I motsetning til Odin og Loki, overlevde Hönir den gamle verdens fall i Ragnarök, ifølge Völuspá . Når jorden dukker opp en annen gang fra havet, velger Hönir den hlut við , [10] som er loddgrenen som man tolker fremtiden med.

Myter er supplert med noen kenningar . Paragrafer av Hönir er for eksempel trinn- Meila , [11] langfot, [12] den raske Ase, [12] den mest fryktelige Ase [13] og aurkonungr, som ikke kan tolkes pålitelig. [12] De fleste av disse Kenningar finnes i Snorri Sturlusons Prosa Edda . Hans kunnskap viser at han fortsatt hadde tilgang til tradisjoner som går tapt i dag. [4]

En annen kilde er muligens den færøyske folkeballaden Loka Táttur (på tysk "Loki's story"). Den rapporterer at en gigant ønsker å stjele sønnen til en bonde. I sin nød vender bonden først til Odin, deretter til Hönir og til slutt til Loki. Hver gud hjelper gutten slik at han slipper gigantens grep tre ganger til Loke dreper raneren. Det sies om Hönir at når syv svaner flyr forbi, kaller han to av dem og gjemmer gutten bak hodet til en av de to svanene. [14]

undersøkelser

Evalueringen av Hönis tradisjon er ekstremt problematisk for forskning. Hönir vises bare sjelden, mest på en blek eller gåtefull måte, slik at mytene ikke gir et klart bilde. Av denne grunn prøvde man å tyde navnet hans for å komme til essensen. Resultatet var en overflod av tolkninger, noen av en svært spekulativ karakter, som ingen har klart å seire til i dag. Bare tolkningene som er direkte basert på de tradisjonelle mytene, er på grunnen som er rimelig sikker. [15]

Myter

Selv om Hönir sjelden rapporteres i norrøn mytologi, er han ikke en ubetydelig gud. [15] [16] Han er på høyde med Odin og Loki / Lodur, som er blant de fremragende figurene i den nordiske gudeverdenen. Likheten følger av det faktum at disse tre gudene vises flere ganger som en treenighet, som tabellen nedenfor viser.

Samfunnet myte kilde
Odin, Hönir, Lodur Opprettelsen av de to første menneskene, Ask og Embla Lieder-Edda , Völuspá, vers 17 f.
Odin, Hönir, Loki Drapet på Otur og ranet av Andvaris skatt Lieder-Edda, Reginsmál, introduksjon; Prosa Edda, Skáldskaparmál , nr. 39
Odin, Loki, Hönir Thjazis voldtekt av gudinnen Idun Haustlöng = Prose-Edda, Skáldskaparmál, nr. 22; Prosa Edda, Skáldskaparmál, nr. 1
Odin, Hönir, Loki Redning av bondens barn fra rovgiganten Loka táttur (færøysk folkeballade)

I mytene om Thjazi og Otur forblir guden alltid passiv og taus, [3] som sammen med rollen som gisler etter Wan -krigen førte til at han ble klassifisert som en svak natur som bare trekker sin styrke fra andre. [17] Men siden han alltid står i full kontrast til den snakkesalige og raske og tankeløse skuespilleren Loki, ser det ut til at Hönir legemliggjør et annet prinsipp enn Loki. [15] I sangen Hávamál , der det gis mange praktiske råd om livet, er dette tydelig tydelig:

“Fróðr sá þycciz, han kan fregna
oc segia it sama;
eyvito leyna mego ýta sønir,
derfor er gengr um guma. "

"Den som aldri er stille, snakker mye, ubrukelige ord
den pratsomme tungen som man ikke kan tie,
snakker ofte om dårlige ting. "

- Lieder-Edda, Hávamál, vers 29 [18]

Hönis oppførsel sammenlignes med Loki nøyaktig prinsippene þagall oc hugall "stille og imøtekommende", som uttrykkelig blir rådet Nordmann som viktige Verhaltsmaximen i Hávamál, [19] og snakker i Tyskland i den berømte frasen sølv, stillhet er gylden har funnet sin nedbør. Sett på denne måten er stillhet en ønskelig og positiv egenskap, hvorfor skulle man gjøre et unntak fra det med en gud? [15]

Lagingen av Askr og Embla. Illustrasjon av Robert Engels , 1913.

I tradisjonene kommer Odin alltid først, mens Hönir og Loki veksler på posisjon to og tre. Dette er åpenbart ikke avhengig av myten, men av mytefortelleren, slik at ingen gradering mellom de to kan sees. [3] På grunn av Lokis mørke natur, fremstår Hönir lys og lys, slik at man spekulerte i om Hönir og Loki ikke var annet enn representasjoner av den lyse og mørke siden av Odin. [20]

I samsvar med stillheten er observasjonen om at Hönir også er betrodd prestlige og kultiske oppgaver, som det kan sees av Völuspá. [3]

“Da kná Hœnir hlautvið kiósa”

"Da kan Hönir velge loddgrenen."

- Lieder-Edda, Völuspá, vers 63 [18]

Valget av partiet for tolkningen av samfunnets fremtid beskrives av Tacitus som oppgaven til stammepresten. [21] Så man kan også se en prestelig handling i Hönis handling, slik at skjebnen til den nye verden blir bestemt. [22] [23] En prestekultisk rolle kan også sees i menneskelig skapelse [15] og i sinne over Thjazi, som vanhelliger en seremoni, [24] . Som et resultat kunne Hönir ha hatt en forholdsvis stor betydning i offerkulten. [15]

Fra resten av tradisjonen kan man imidlertid ikke få noen pålitelig kunnskap.

Hönis prestemessige og kultiske betydning at han tilhører de tre gudene som lager de første menneskene av tre, får selskap av det uløste spørsmålet om hvorfor Hönir gir folk óðr "ånd" og ikke Odin, hvis navn kommer direkte fra ordet er avledet . [4] [17] [25]

Hans rolle som gissel etter Wan -krigen, som er beskrevet i Ynglinga -sagaen , er helt forvirrende. Siden man ikke forstår hva man skal gjøre med historien, ble det antatt at det var en mytografisk oppfinnelse av Snorri Sturluson, hvis formål er å forklare opprinnelsen til Mimirs hodeskalle. [26] Men det er nettopp særegenheten til myten som taler for dens autentisitet. Snorri bekrefter også i Prosa Edda at Hönir var gissel med Wanen.

Det er også uklart om det er en spesifikk grunn til at Hönir og Njörd ble byttet mot hverandre.

Herr Wanen kilde
Honir Nord Prosa Edda, Gylfaginning, nr. 23
Honir, Mimir Njord, Freyr Ynglinga saga, nr. 4

Det er også uklart hva myten prøver å si, bortsett fra at det ser ut til å bevise Hoenirs mangel på intellektuelle evner. [22] Denne overfladiske betydningen er imidlertid tvilsom, for hvis du tar Snorris kommentar til pålydende, oppstår spørsmålet hvorfor det “hule hodet” Hönir av alle ting burde ha gitt mennesker ånd og forståelse. [4] Siden mytens sanne bakgrunn ikke er kjent, er det til syvende og sist bedre å ikke dømme Hönir etter hans aktive handlinger, som i vandrehistoriene, men for å finne en mening med handlingene hans. Kanskje Hönir og Mimir burde stå for en enhet som hver for seg er verdiløs. [15]

Folkeballaden Loka táttur bidrar ikke mye til forståelsen av Hönir, [27] bortsett fra at den bekrefter treenigheten til guder og tildeler Hönir makt over svaner. Svanereferansen støtter i det minste en etymologisk tolkning av Hönir som "svanelignende" (se nedenfor). Imidlertid er den mytologiske verdien av balladen omstridt. Kanskje den beholder et trekk ved en tapt norrøn myte, kanskje ikke. [3]

Kenningar for Hönir, som ikke klart kan tilordnes noen av de kjente historiene og som man derfor bare kan spekulere i, forblir også uløste. [22] [28] Epiter som refererer til bevegelse, for eksempel "the quick Ase", "long foot" og "step-meila" hører i hvert fall tilsynelatende sammen. [29]

Kallenavnet aurkonungr er fortsatt ikke forstått i dag. Man vet ikke hva Kenningen henviser til, og kan ikke tyde det etymologisk nøyaktig. Likevel spiller ordet en ikke ubetydelig rolle for tolkningen av Hönis essens, fordi det gamle norrøne grunnordet konungr betyr "konge" og derved lover at nøkkelen til Hönis betydning kan ligge i det definerende ordet aur . Men aur tilsvarer ikke noe kjent gammelnorsk ord. Språklig nær er gammelnorsk aurr "sandjord", [30] som er avledet fra germansk * auraz "jord, sand". Det er her tolkningene av aurkonungr som " sandkonge " eller " jordkonge " hviler. Imidlertid kunne aurr også ha stått for "fuktighet, fuktighet". [31] Tross alt, ifølge ordene til Völuspá, drypper det en væske kalt aurr fra verdensasken Yggdrasil , [32] der man kan se den germanske ekvivalenten til den indiske udødelighetsdrikken Amrita . [33] For Hönir ville dette bety at Kenning aurkonungr ikke bare ville stå for “Mud King”, “Wet King” eller “Water King”, men også hentydet til et nært forhold til World Tree, som ville forsterke Hönis ritual- prestetog. [15] Litt mindre fantastisk er tolkningen, hvilke steder Aur for norrønt auðr "rikdom" og gjengir aurkonungr med "rik konge". [34]

etymologi

Navnet Hönir er uklart og utgjorde et stort mysterium for vitenskapen, siden det var nettopp tolkningen av navnet som var håpet å gi klarhet om guden. [35] Listen over forskjellige måter å forstå Guds navn er lang og resultatene er langt fra hverandre. [4] En anerkjente i Hönir et vann, en sky, en solgud, en sjeleguide eller en skoggud. Det faktiske resultatet av navneinnsatsen er at Hönir setter en presedens for hvor skjelvende tolkninger det er som en mytisk skikkelse prøver å utlede av navnets betydning. [4]

Hönir som en svane

En avhandling av eldre forskning førte til etymologien Hönir navn i forbindelse med den greske Κύκνείος, som betyr " svane-lignende ". [36]

Hœnir

<Gammelnorsk * huhnijaz
sammenlign gresk κύκνείος (kykneios) "den svanelignende "
<Gresk κύκνος (kyknos) "swan" = "den hvite" (?)
<kanskje fra indoeuropeisk kukno- "skinnende, hvitt" [37] ; keuk- "glans, vær hvit" [38]

Leda og svanen. Mosaikk, Kypros, 300 -tallet f.Kr. Chr.

Den svanelignende er en epithet av Zeus . Som ζεύς κύκνείος " svaneaktig himmelens gud" forfølger han Leda , "kvinnen" [39] som til slutt gir seg til ham i form av en gås. Denne myten skildrer det hellige ekteskapet mellom vår himmelske Fader og den store havmor. Fra 2. til 3. århundre e.Kr. er det funnet noen votivsteiner i et romersk-germansk miljø, som er dedikert til guden Mars , som er avbildet på dem sammen med en gås er. Siden skildringer av Mars med en gås er ukjente i det gamle Roma, er det en germansk gud som ble likestilt med den romerske Mars. I følge Interpretatio Romana er dette * Tiwaz (Nordisk Tyr), som som tidligere germansk himmelsk far ikke bare språklig tilsvarer det greske Ζεύς πατήρ (Zeus patér) "Gud-Fader". Gåsen ved siden av Mars kan enten bare være en ekvivalent av ham selv eller hans ledsager. Så det er mulig at representasjonen hentyder til en germansk variant av Zeus Leda -myten. [40] Hvis det greske ζεύς κύκνείος tilsvarer en germansk Tiuz hihnijaz , ville Hönir ha oppstått fra en datterselskap av Tyr og likestilt med det. Det er ganske tenkelig at en svane fremdeles ble forstått som ledsagedyret til urmoren i norrøn mytologi, slik de to svanene i Urd -fontenen og svanehenvisningen Njörds antyder. [41]

Denne tolkningen støttes av Lokka tattúr , der Hönir viser seg å være svanenes mester, forutsatt at balladen ikke er en moderne oppfinnelse av en eneste poet, men faktisk bevarer innholdet i en tapt nordisk myte. En annen støtte ville være tilgjengelig hvis kenning aurkonungr faktisk betydde " vannkonge " eller " gjørmekonge ". [42]

Hönir som en hane

I vitenskapen i dag er oppgaven som tolker Hönis navn som " hane " mest akseptert. [43] [44]

Hœnir

<Gammelnorsk hœna "kylling", hani "kuk"
<Germansk * honam "kylling" , * hanon, hanan "kuk"
<Indoeuropeisk * kan- "lyd, syng, lyd"
sammenligne latinsk cano "jeg synger" fra canere "syng, lyd"

Den bokstavelige betydningen av Hahn er "sanger". [45] I rituelle indiske tekster er det en offerprest kalt "den høyestesanger", Udgatr. Den spesielle oppgaven er å ledsage mennesker gjennom døden og å få tilbake i det neste livet. [44] Det handler om hjelp under de tre store menneskelige overgangene: ved fødselen, ved initiering, som fører til en rituell gjenfødelse, og ved døden for å overføre til den nye verden. [44] Til sammenligning er Honir nær i mytene også en offerprest. Myten hans kunne henvise til to av tre av disse oppgavene, nemlig opprettelsen av de første menneskene, som også kan forstås som fødsel, og overgangen fra Ragnarök til den nye verden, der han velger loddgrenen i prestens rolle. [46]

Hanen regnes ikke bare som et overgangsdyr i den indiske verden. Det er også indikasjoner blant teutonene om at hanen generelt ble sagt å ha evnen til å lede fra død til liv, [47] som naturen antyder, der hanen kunngjør slutten av natten ved daggry. I Gesta Danorum forteller Saxo Grammaticus om hvordan kong Haddingus ' ledsager halshugger en hane i underverdenen og kaster den over grensemuren til gudinnen til dødsriket, Hel , hvorpå hanen stiger og synger på den andre siden av vegg. [48] Ibn Fadlán forteller fra Rus i sin reiseskildring fra 1000 -tallet at en tjener som hadde bestemt seg for å følge sin herre inn i døden, kuttet av en kyllings hode ved begravelsesseremonien og deretter tok en kylling og kastet på gravskipet, som hun blir drept litt senere selv.

Ifølge en annen hypotese er den spesielle forbindelsen mellom Mimir og Hönir også tydelig fra dette, fordi i Edda -sangen Fjölsvinnsmál sitter en hane ved navn Vidofnir , som kan være en annen form for Hönir, på toppen av et tre som heter Mimameid . [49] Mimameid er treet til Mimir og til slutt bare et annet navn for verdensasken Yggdrasil .

Samfunnet myte kilde
Honir, Mimir Van War Gylfaginning 23, Ynglinga saga 4
Vidofnir, Mimameid "Mimis tre" Myte om Vidofnir Fjölsvinnsmál 19-24

Liste over tolkninger av navn

Tabellen nedenfor gir ikke en fullstendig oversikt over de forskjellige forutsetningene som er gjort om navnet etymologi til Hönir. For sammenligningens skyld inneholder listen også de tidligere presenterte tankene om Hönir som en svane og en hane.

Tolkning av navnet som På grunn av forbindelse med Grunnlag i myten Forstå Gud som Representanter i denne retningen
Hanegud Gammel norrønt hana, hoena "kuk, kylling", latinsk canere "å synge, høres ut" Overganger: Menneskelig skapelse fra tre til menneske, ifølge Ragnarök fra den gamle til den nye verden (Solgud) L. Uhland , [50] F. Detter og R. Heinzel , [51] E. Hellquiest , [52] A. Holtsmark [53]
klingende, susende Latinsk canorus "synger, høres ut" Kenning aurkonungr Vann gud K. Müllenhoff [54]
svanekampen Gresk κύκνος "svane" Lokka tattúr , naturlig myte: skyer er svaner i den blå himmelsjøen . Himmel og sky gud J. Hoffory , [55] V. Rydberg , [56] J. Loewenthal , [57] FR Schröder [58]
Sjelguide Litauisk kaūkas " avdødes sjel" De dødes Gud (odin) FR Schröder [59]
Verge, Schirmer Gammel frankisk hode , gammel høytysk huota "omsorg, beskyttelse" Germansk skoggud F. Kauffmann , [60] H. Gering og B. Sijmons [61]
den forhøyede Oldnordisk hár "høy", dansk hoine "høyden" Naturmyte: skyer er ledsagere til stormen (Odin). Skygud M. Rödiger , [62] H. Schück [63]
Litauisk šiaurys " nordvind ", latinsk caurus " nordvind " Skygud J. Loewenthal [64]
den skjerpende guden, gud for det skjerpet objektet Latin cos "bryne", indoeuropeisk * ko- "gjør skarp" G. van Langenhove [65]
Slavisk Hennil , Hainal, "daggryets gud" Lysgud (daggry) E. Mogk [66]
germansk * huhnijaz "den lysende" Lys gud W. Krogmann [67]
solgud K. Weinhold [68]

litteratur

I rekkefølgen av utgivelsesåret.

  • Wolfgang Golther : Håndbok i germansk mytologi. Opptrykk av Leipzig 1895-utgaven, Marix Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 978-3-937715-38-4 .
  • Jan de Vries : Gammel germansk religionshistorie. 2 bind. Verlag Walter de Gruyter, Berlin 1957, § 510.
  • Franz Rolf Schröder : Gudinnen til urhavet og hennes mannlige partner. I: Helmut de Boor og Ingeborg Schröbler (red.): Bidrag til det tyske språkets og litteraturens historie (PBB). Bind 82, Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, s. 221-264.
  • Jan de Vries: Oldnordisk etymologisk ordbok. Verlag Brill, Leiden 1961, s. 277 f.
  • Ursula Dronke : Eddisk poesi som kilde til historien om germansk religion. - IV. Verdien av indiske analoger. - 1. Hœnir. I: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germansk religionshistorie: kilder og kildeproblemer. Supplerende bind 5 til den virkelige ordboken for germansk antikk. 2. utgave. Verlag Walter de Gruyter, Berlin-New York 1992, ISBN 978-3-11-012872-7 , s. 681 f.
  • Heinrich Beck : Hœnir. I: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (RGA). 2. utgave. Bind 15, Walter de Gruyter, Berlin / New York 2000, ISBN 3-11-016649-6 , s. 53-55.
  • Rudolf Simek : Lexicon of Germanic Mythology (= Kröners pocket edition . Volume 368). 3., fullstendig reviderte utgave. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .

Individuelle bevis

  1. ^ Snorri Sturluson : Prosa-Edda , Skáldskaparmál . Nr. 1 (sitat av prosa Edda etter Arnulf Krause: Die Edda des Snorri Sturluson. Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 1997, ISBN 978-3-15-000782-2 )
  2. Þjóðólfr : Haustlöng = Snorri Sturluson: Prosa-Edda, Skáldskaparmál. Nr. 22; Snorri Sturluson: Prosa Edda, Skáldskaparmál. Nr. 15
  3. a b c d e Heinrich Beck: Hœnir. I: RGA XV. S. 54
  4. a b c d e f Jan de Vries: AGR § 510, bind 2, s. 269
  5. Lieder-Edda: Völuspá. Vers 17 f. (Citation of the Lieder-Edda after Arnulf Krause: Die Götter- und Heldenlieder der Älteren Edda. Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 2004, ISBN 978-3-15-050047-7 )
  6. Þjóðólfr: Haustlöng = Snorri Sturluson: Prosa-Edda, Skáldskaparmál. Nr. 22; Snorri Sturluson: Prosa Edda, Skáldskaparmál. nummer 1
  7. Slik oversetter Jan de Vries: ARG § 510, s. 268, innholdet i denne passasjen i Hauslöng, som i originalen er hrafnásar vinr blása , bokstavelig talt: " Vennen til ravneguden blåser".
  8. Lieder-Edda: Reginsmál . Introduksjon; Snorri Sturluson: Prosa Edda, Skáldskaparmál. Nr. 39
  9. Snorri Sturluson: Heimskringla, Ynglinga saga. Nr. 4; Snorri Sturluson: Prosa Edda, Gylfaginning . Nr. 23 vitner bare om utvekslingen av Hönir som gisler etter Wan -krigen.
  10. Lieder-Edda: Völuspá. Vers 63
  11. Þjóðólfr: Haustlöng. Vers 4
  12. a b c Snorri Sturluson: Prosa-Edda, Skáldskaparmál. Nr. 15
  13. Sögubrot af flere fornkonungum . 35, 55
  14. ^ Venceslaus Ulricus Hammershaimb : Færøiske Kvæder. København 1851, bind 1, s. 140-145
  15. a b c d e f g h Jan de Vries: AGR § 510, bind 2, s. 270
  16. Heinrich Beck: Hœnir. I: RGA XV. S. 54 f.
  17. ^ A b Andy Orchard: Cassell -ordbok for norrøn myte og legende. Cassell, London 1997, ISBN 978-0-304-35134-3 , s.88
  18. a b Oversettelse av Arnulf Krause: Sangene om guder og helter fra eldste Edda. Reclam-Verlag, Stuttgart 2004
  19. Lieder-Edda, Hávamál. Vers 15
  20. Åke Viktor Ström, Haralds Biezais : germansk og baltisk religion (= Menneskehetens religioner . Bind 19.1). Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 978-3-17-001157-1 , s. 128 ff.
  21. ^ Tacitus, Germania 10.
  22. a b c Sammenlign Wolfgang Golther : Handbuch der Germanischen Mythologie. Opptrykk av Leipzig 1895-utgaven, Marix Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 978-3-937715-38-4 , s.479
  23. ^ Sammenlign Jan de Vries: AGR § 510, bind 2, s. 270, som snakker mer generelt om at Hönir vil "kunngjøre orakelord i den nye verden".
  24. Jan de Vries: AGR § 510, bind 2, s. 271
  25. Jacob Grimm : Tysk mytologi. 3 bind. Opptrykk av 4. utgave Berlin 1875–1878, Marix Verlag, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 , s. 965 = gammel: bind 3, s. 49
  26. Jan de Vries: AGR § 176, bind 1, s. 246 med henvisning til Eugen Mogk . De Vries uttaler seg mot en mytografisk bakgrunn.
  27. Jan de Vries: AGR § 510, bind 2, s. 268
  28. ^ Rudolf Simek: Lexicon of Germanic Mythology (= Kröners lommeutgave. Bind 368). 3., fullstendig reviderte utgave. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 199.
  29. Heinrich Beck: Hœnir. RGA XV. S. 54
  30. ^ Walter Baetke: Ordbok for norrøn prosalitteratur. 1. og 2. utgave. I digital versjon, Greifswald 2006, s. 35
  31. ^ Karl Müllenhoff: tysk antikk. Berlin 1870–1908, bind I, s. 34, som tolket ordet i betydningen "fuktighet"; Gerhard Köbler: gammelnorsk ordbok. 2. utgave. 2003, s. 17
  32. Lieder-Edda: Völuspá. Vers 19: "Asc veit ec standa, called Yggdrasill, [...] ausinn hvíta auri."
  33. Jan de Vries: AGR § 585, bind 2, s. 383
  34. ^ Rudolf Simek: Lexicon of Germanic Mythology (= Kröners lommeutgave. Bind 368). 3., fullstendig reviderte utgave. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s.32 .
  35. Jan de Vries: Gammelnorsk etymologisk ordbok. S. 277
  36. Julius Hoffory: Edda -studier. Berlin 1889, s. 113 etablerte den språklige referansen mellom Hönir og Κύκνείος , men tolket likevel Hönir ikke som en svane, men som en sky -gud. Ifølge ham er skyene svanene i den blå himmelsjøen.
  37. Walter Krogmann: Hœnir. I: APhS 6. 1932, s. 324-326
  38. Julius Pokorny : Indo-europeisk etymologisk ordbok. 1959, s. 597
  39. ^ Karl Kerényi: Grekernes mytologi. 2 bind. 11. utgave. dtv-Verlag, München 1988, I s. 86
  40. ^ Franz Rolf Schröder : Gudinnen til urhavet og hennes mannlige partner. I: Helmut de Boor og Ingeborg Schröbler (red.): Bidrag til historien til det tyske språket og litteraturen (PBB). Bind 1960, utgave 82. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, s. 221–264 (s. 259)
  41. Sammenlign Franz Rolf Schröder : Gudinnen til urhavet og hennes mannlige partner. I: Helmut de Boor og Ingeborg Schröbler (red.): Bidrag til det tyske språkets og litteraturens historie (PBB). Bind 1960, utgave 82. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, s. 221–264 (s. 256–260)
  42. ^ Franz Rolf Schröder : Gudinnen til urhavet og hennes mannlige partner. I: Helmut de Boor og Ingeborg Schröbler (red.): Bidrag til det tyske språkets og litteraturens historie (PBB). Bind 1960, utgave 82. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, s. 221–264 (s. 259)
  43. Heinrich Beck: Hœnir. RGA XV, s. 55
  44. a b c Ursula Dronke: Eddisk poesi som kilde til historien om germansk religion. I: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germansk religionshistorie: kilder og kildeproblemer. Supplerende bind 5 til den virkelige ordboken for germansk antikk. 2. utgave. Verlag Walter de Gruyter, Berlin-New York 1992, ISBN 978-3-11-012872-7 , s.681
  45. Duden: Opprinnelsesordboken. 2. utgave. 1989, søkeord Hahn
  46. Ursula Dronke: Eddisk poesi som kilde til den germanske religionens historie. I: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germansk religionshistorie: kilder og kildeproblemer. Supplerende bind 5 til den virkelige ordboken for germansk antikk. 2. utgave. Verlag Walter de Gruyter, Berlin-New York 1992, ISBN 978-3-11-012872-7 , s.682
  47. ^ Adolfo Zavaroni: Mead og Aqua Vitae: Funksjoner av Mímir, Oðinn, Viðofnir og Svipdagr. I: Amsterdam Contributions to Older German Studies , bind 61. Editions Rodopi BV, 2006, ISBN 978-9-04201-859-4 , s. 71
  48. ^ Saxo Grammaticus: Gesta Danorum. Kapittel X
  49. ^ Adolfo Zavaroni: Mead og Aqua Vitae: Funksjoner av Mímir, Oðinn, Viðofnir og Svipdagr. I: Amsterdam Contributions to Older German Studies, bind 61. Editions Rodopi BV, 2006, ISBN 978-9-04201-859-4 , s. 72
  50. Ludwig Uhland: Myten om Thôr ifølge nordiske kilder. Stuttgart 1836, opptrykk i: Ludwig Uhland: Skrifter om poesiens historie og legende. Bind 6. Stuttgart 1868, s. 188 ff.
  51. Ferdinand Detter og Richard Heinzel: Hœnir og Vanenkrieg. I: Bidrag til historien til tysk språk og litteratur (PBB). Bind 18, 1894, s. 542-560 (s. 547 f.)
  52. Elof Hellquist: Svenska ortnamn. I: Namn och Bygd (NB). Bind 4, 1916, s. 143–151 (s. 144)
  53. ^ Anne Holtsmark: Myter om Idun og Tjatse i Tjodolvs Haustlǫng. I: Arkiv för nordisk Filologi (ANF). Bind 64, 1950/1951, s. 1–73 (s. 48 ff.)
  54. ^ Karl Müllenhoff: tysk antikk. Berlin 1870–1908, bind 1, s. 34
  55. Julius Hoffory: Edda -studier. Berlin 1889, s. 101 ff. (S. 113)
  56. ^ Viktor Rydberg: Undersökningar i germanisk Mythologi Stockholm 1886-1889, engelsk oversettelse: Teutonic Mythology. London 1891, s. 552
  57. ^ John Loewenthal: Om germanske verbale studier: Baldr, Hœnir, Fjörgynn, Ing. I: Arkiv för nordisk Filologi (ANF). Bind 33, 1917, s. 97-101
  58. ^ Franz Rolf Schröder: Gudinnen til urhavet og hennes mannlige partner. In: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur (PBB). Band 82, Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, S. 221–264 (S. 256–260)
  59. Franz Rolf Schröder: Hœnir. Eine mythologische Untersuchung. In: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur (PBB). Band 43, 1918, S. 219–252 (S. 238)
  60. Friedrich Kauffmann: Deus Requalivahanus. In: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur (PBB). Band 18, 1894, S. 157–194 (S. 173–175, 189)
  61. Hugo Gering, Hrsg.: Barend Sijmons: Kommentar zu den Liedern der Edda. Halle 1927, S. 22
  62. Maximilian Rödiger: Der große Waldesgott der Germanen. In: Zeitschrift für deutsche Philologie (ZfdPh). Band 27, 1894, S. 1–14 (S. 9 f.)
  63. Henrik Schück: Studier i Nordisk Litteratur och Religionshistoria. Stockholm 1904, Band 2, S. 288
  64. John Loewenthal: Religionswissenschaftliche Parerga zur germanischen Altertumskunde. In: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur (PBB). Band 45, 1920, S. 239–265 (S. 249)
  65. George van Langenhove: Linguistische Studiën. Band 2, Antwerpen / 's-Gravenhage 1939, S. 70
  66. Eugen Mogk: Germanische Mythologie. Grundriss der germanischen Philologie. 1891, S. 1086
  67. Willy Krogmann: Hœnir. In: Acta Philologica Scandinavica (APhS). Band 6, 1932, S. 311–327 (S. 324–326)
  68. Karl Weinhold: Die Sagen von Loki. In: Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur (ZfdA). Band 7, 1849, S. 1–94 (S. 24 ff.)