Dette er en utmerket artikkel som er verdt å lese.

Delstaten Shinto

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
1912-20 basert på ideologien til staten Shinto Meiji Shrine

Staten Shintō ( japansk国家 神道kokka shintō ) var i smalere forstand av Shintō som ble fremmet av regjeringen som en statsideologi fra Meiji -restaureringen til nederlaget i andre verdenskrig i Japan , fra 1900 utelukkende helligdommen Shintō .

I betydningen av en nasjonal forening av Japan, bør det være en rekonstruksjon av de opprinnelige og rene nasjonale japanske skikkene og skikkene, slik de burde vært før ankomsten av de fremmede trossystemene ( buddhisme , konfucianisme , daoisme , kristendom ) i Japan . Fra da Shinto faktisk eksisterte som en uavhengig religion, er verken historisk eller vitenskapelig avklart. Historikeren Kuroda Toshio (1926-1993) selv hevdet at ideen om Shinto som en innfødt religion ble bare utviklet i Kokugaku henhold Motoori Norinaga . [1] Dette synet er imidlertid på ingen måte sikkert. [2]

Begrepet "State Shinto" er opprinnelig ikke et japansk begrep; det ble brukt av forfattere utenfor Japan og utenlandske observatører i Japan allerede på slutten av 1800 -tallet. Oversettelsen til japansk fant ikke sted før etter slutten av andre verdenskrig, før det ikke fantes et tilsvarende japansk begrep. Det ble bare skilt mellom sekt Shinto (kyōha shintō) og Shintō (jinja shintō) .

De politiske og historiske forholdene i State Shinto går tilbake til tiden før Taika -reformen , der begrepet "State Shinto" i sin generelle betydning kan referere til hele denne forhistorien så vel som til tiden etter krigens slutt.

Siden religionsfrihet ble foreskrevet i Meiji-grunnloven basert på den europeiske modellen, var det offisielle synet at den statlig forplantede og opererte helligdommen Shinto ikke var en religion. Helligdommene ble underordnet forskjellige institusjoner i innenriksdepartementet og Kunnskapsdepartementet (se også tabellen over institusjoner ) og mottok støtte fra offentlige midler. Etter slutten av andre verdenskrig gjennom kapitulasjonen av Japan ble staten Shinto oppløst av de allierte kommandoen ved dekretet senere kalt "Shinto -direktivet".

Historiske forutsetninger

Før Taika -reformen

Den viktige rollen til Shinto og spesielt Shinto -helligdommer for den japanske staten er dokumentert i de eldste japanske skriftene fra det åttende og niende århundre. Det er en sterk blanding av mytologi og historiske fakta i disse skriftene. Men utenlandske skrifter om japansk historie, som den kinesiske Wei Zhi fra de tre kongedømmene, bekrefter også en rekke tradisjonelle politiske omstendigheter.

Dette inkluderte sammenflettingen av den dominerende japanske klanen som var med helligdommene. Hver klan hadde sin egen kami (se Ujigami ). Ærbarheten på grunn av dette, praktisert sammen i helligdommen, forente den respektive klanen. I løpet av konsolideringen og hierarkiseringen av maktbalansen fikk helligdommene stadig mer geopolitisk betydning som de viktigste tilbedelsesstedene for Kami av klanene, som hersket over stadig større områder og flere mennesker.

Denne utviklingen nådde sitt foreløpige klimaks med etableringen av Yamato -domstolen som sentralmyndighet i den japanske nasjonalstaten på begynnelsen av det fjerde århundre. Nært knyttet til dette var utviklingen av Ise -helligdommen , som har blitt ansett som det viktigste og viktigste stedet for den nasjonale shintoen, i hvert fall siden keiser Yūryakus regjeringstid . Siden keiser Sujins regjeringstid hadde en ugift prinsesse i det japanske keiserhuset , en såkalt Saiō (斎 王), kontoret som yppersteprestinne der. Det hellige speilet yata no kagami , et av de tre troneinsigniene i Japan , som er uunnværlig for den japanske keiserens tiltredelse, har blitt beholdt i det lenge og er fremdeles til stede i dag.

Taika -reform

Taika -reformen avsluttet perioden med klanstyre i Japan og etablerte det japanske imperiet med den japanske keiserretten som den øverste og sentrale autoriteten i de nyetablerte provinsene og distriktene. På samme tid som de juridiske forskriftene for enhetligheten i den japanske nasjonalstaten, ble det etablert flere statlige forskrifter for utøvelse av Shinto. Spesielt viktig i denne sammenhengen var de omfattende samlingene av lovtekster fra Taihō -koden fra 701 og Yōrō -koden fra 718. Med sistnevnte ble det sentrale Kami -kontoret (jingikan) opprettet. Jingiryō (kode for kami av himmel og jord) ble også opprettet på 800 -tallet. Dette inneholdt konkrete instruksjoner for seremonier, festivaler og de administrative sakene til helligdommene. Denryō (Code of Land Lease ) gjorde spesielle unntak for helligdommer og templer for å leie land lenger enn de vanlige 6 årene.

I 927 foretok Engishiki (延 喜 式'Codex of the Engi era') omfattende undersøkelser og underavdelinger med hensyn til helligdommssystemet. I den ble det totale antallet helligdommer estimert til omtrent 30 000. 3000 av dem ble klassifisert som kanpaisha (regjeringshelligdom) eller kansha (sentralregeringshelligdom), som mottok keiserlige tilbud (kanpei) av Kami -kontoret på vårbønnefestivalen (toshigoi no matsuri) . Lignende tilbud (kokuhei) , som er obligatoriske fra statens side, har eksistert siden 798 for de store helligdommene i provinsene (senere nasjonale helligdommer eller folks helligdommer (kokuheisha) ) og guvernørene i provinsene.

Militær styre / shogunate

Det militære styre i Shogunatet , som begynte i 1185 med Minamoto no Yoritomo , medførte ingen vesentlige politiske endringer for Shinto. De juridiske privilegiene til helligdommene, som på dette tidspunktet allerede jobbet aktivt med de mange nyopprettede og mektige shoenene , ble ikke påvirket av shōguns. Shinto ble heller ikke foretrukket sammenlignet med buddhismen, som ble introdusert i Japan på 600 -tallet.

Fra Shogun Ashikaga Yoshimasas regjeringstid brøt det ut flere borgerkriger (som Ōnin -krigen ) og interne maktkamper i imperiet, aggresjonen mot de motstridende familiene ble følgelig rettet mot Shinto -helligdommene og buddhistiske templer som tilhørte dem likt, mange bygninger ble ødelagt. I løpet av denne tiden ble Yoshida-Shinto grunnlagt av Yoshida Kanetomo (1435-1511), en Shinto-skole som først adopterte begrepet Shinto som sitt eget navn og var den ledende myndigheten i administrative spørsmål i organisasjonen frem til begynnelsen av Meiji Restoration Shinto holdt. Perioden med væpnet konflikt endte med regelen for Shogun Toyotomi Hideyoshi . Den ble etterfulgt av en periode med sentral kontrollert gjenoppbygging, som også ble fullført administrativt fra 1635 og kulminerte med etableringen av sorenskriveren for templer og helligdommer (寺 社 奉行jisha bugyō ) når det gjelder religionspolitikk. Denne Bakufu -institusjonen bestemte de juridiske normene og grunnlaget for religiøs praksis gjennom et nytt, pyramidalt hierarki av hoved- og grenstempler og helligdommer (本末 制度honmatsu seido ; på engelsk for eksempel "hoved- og sekundærtemplets system").

Betydningsfullt ble folketellingssystemet som ble introdusert som en del av forfølgelsen av kristne på begynnelsen av 1600 -tallet hovedsakelig implementert i praksis via de buddhistiske templene (寺 請 制度terauke seido ; på engelsk for eksempel "system for tempelbekreftelser"). Dette systemet sa at hver japansk person måtte registrere sin tro på et tempel (som deretter ble bekreftet av et trossertifikat (terauke) ).

Meiji -perioden

Meiji Restoration - Hirata Shinto, Shinbutsu Bunri og Kami Office

Begynnelsen på Meiji -restaureringen , som hadde som mål å forene Japan under den symbolske figuren Tennō i det nye japanske riket , var preget av blodige borgerkriger. Yasukuni -helligdommen ble bygget i 1869 først og fremst for å minnes den nasjonale fortjenesten til de falne i Boshin -krigen , og det er fremdeles i dag hvor alle de japanske militærene som døde for sitt land æres.

Fra begynnelsen var Shinto det essensielle ideologiske grunnlaget for de politiske reformatorene, som søkte restaurering av det japanske imperiet med henvisning til det direkte forholdet mellom Tenno og den mytiske keiseren Jimmu .

Dette var spesielt et krav fra shintoistene i Hirata-fraksjonen, en gruppe som appellerte til Edo-perioden Kokugaku- lærde Hirata Atsutane (1776-1843). En nasjonal tilbakevending til den rene, originale Shinto, uten påvirkning av buddhisme og konfucianisme , ble etterlyst gjennom filologiske studier av klassisk japansk litteratur. Videre, med tilbakeføring av regjeringsmakten til keiseren, som ble æret som en Kami, bør også religion og statens enhet etableres. En allment akseptert grunnmyte for denne ideologiske kjernen i statspolitikken (også kjent som "nasjonal politikk" eller "nasjonal enhet"; kokutai ) er følgende utdrag fra Nihonshoki , der solgudinnen Amaterasu-ō-mi-kami styrer henne barnebarnet Jimmu over de japanske øyene:

“Dette landet med de tusenfem hundre høstfriske sivørene er regionen som mine etterkommere skulle styre som herskere. Du går, mitt suverene berømte barnebarn, og styr det! Måtte de himmelske dynastier som himmel og jord blomstre og blomstre uten ende! "

- Sitert i Firenze, Karl : De historiske kildene til Shintô (oversatt og forklart) , Göttingen 1919, s. 189.

En engelsk oversettelse av den nyere passasjen lyder:

“Dette Reedplain Land of Fifteen Thousand Autumn of Fair Riceears er landet som mine etterkommere skal være herrer over. Fortsett dit, mitt barnebarn i august, og hersker over det. Gå! og må velstanden delta i ditt dynasti, og den skal, i likhet med himmel og jord, vare evig. "

- Sitert fra Creemers 1968, s. 12. Creemers selv sitert der fra Holtom 1947, s. 17

Meiji-regjeringen implementerte disse kravene til den såkalte Restoration Shintō (復古 神道fukko shintō ). I februar det første året av den politiske omveltningen i 1868 som et resultat av restaureringen, ble Shinbutsu-Bunri- lovene vedtatt for å skille Shinto fra buddhismen. Fram til nå var buddhistiske templer og Shinto-helligdommer tett sammenvevd i religiøs og filosofisk tradisjon, men også i spesifikke spørsmål om beliggenhet og administrasjon (jf. Shinbutsu-Shūgō ). Shinbutsu-Bunri-lovene opphevet denne gjensidige avhengigheten, og separasjonen av templer og helligdommer ble foreskrevet ved lov. Som en del av denne lovgivningen var det massiv statlig og offentlig undertrykkelse av buddhister i Japan. Også i hovedsak religiøse institusjoner og oppgaver (for eksempel begravelser) ble lovlig overført stykke for stykke fra ansvaret eller eierskapet til buddhismen til det til Shinto.

Samme år, etter råd fra Hirata Kanetanes (1801-1882), ble det sentrale Kami-kontoret (jingikan) fra Yōrō Codex i Nara-perioden levendegjort. Hans oppgave var å bestemme de juridiske og administrative reglene i delstaten Shinto, inkludert nasjonalisering av helligdommer, avskaffelse av arven etter prestedømmet og innføringen av et bindende system for ranger for prester og helligdommer. I midten av 1868 var Ise-helligdommen, så vel som andre store helligdommer (taisha) og helligdommene som hadde blitt æret av keiserlige budbringere ( chokusaisha ) direkte underordnet det sentrale Kami-kontoret, de andre helligdommene falt under jurisdiksjonen til regionale administrative kontorer . I desember 1868 ble alle administrative distrikter, daimyater og prefekturer instruert om å utarbeide detaljerte rapporter om alle helligdommene i deres administrative område som hadde blitt nevnt i Engishiki, så vel som de som ellers var av særlig lokal betydning. Andre lignende rapporter ble bedt om innen 1870. I midten av 1869 ble Kami-kontoret i regjeringen assimilert for statsrådet når det gjelder myndighet.

I 1869 grunnla Kami -kontoret institusjonen for propagandistene til Shinto -doktrinen (宣 教師bekyōshi ) "for åndelig veiledning av folket for å befeste grunnlaget for den nye regjeringen". Disse var opprinnelig sammensatt av hele Shinto -prestene og de lokale guvernørene og deres råd. I 1870 ble det utstedt et keiserlig dekret som forkynte den store læren (大 教taikyō ). Dette ble benyttet som en mulighet til å opprette propagandakontorer i byene og i noen landlige områder. Tilhengere av Hirata Shinto ble prioritert.

Tennō, konformitet og nasjonalisering

Shimogamo Shrine Gate, en del av Kamo Shrine

Som et resultat av restaureringsbevegelsen ble Tennō ekstremt viktig for den statlige Shintō -kulten. Tidligere ble helligdommene bare tilbedt av keiserlige budbringere, men Meiji -keiseren besøkte nå personlig Kamo -helligdommen i Kyoto før han flyttet sin bolig til Tokyo . Vel fremme, besøkte han umiddelbart Hikawa -helligdommen (nær Omiya). I 1869 var han den første Tennoen som besøkte Ise -helligdommen.

Samtidig ble den politiske justeringen av helligdommene og templene forberedt. 19. februar 1869 ble helligdommene og templene fratatt retten til å utnevne og avskjedige landsbyens tjenestemenn og ansvaret for de religiøse registerene og overført til daimyatene. Dette påvirket i utgangspunktet ikke eierskapet til eiendommen fra føydalperioden og tilhørende inntekt fra skatteinnkreving, hvorved fastsettelsen av beløpet i mellomtiden også hadde blitt et spørsmål for daimyos.

23. februar 1871 ble helligdommene og templene imidlertid beordret til å overføre rettighetene til alt land til staten (med unntak av bare den umiddelbare helligdommen eller tempelområdet og landområdene som ble direkte dyrket av helligdommene eller templene selv) . Helligdommene skulle i fremtiden finansieres gjennom statlige tilskudd i form av risenheter, og beløpet ble beregnet basert på gjennomsnittlig inntekt de siste seks årene, for dette formål ble omfattende undersøkelser av eierskap og balanser for helligdommene utført i juli 1871.

I 1871 ble avskaffelsen av det arvelige prestedømmet lovlig implementert ved en erklæring fra statsrådet om at henrettelsen av Shinto -ritualene ikke var forbeholdt en enkelt familie, men at de var statens ritualer (kokka no sōshi) . I løpet av dette ble Shinto -helligdommens presteskap fullstendig underordnet de nasjonale, prefekturale og lokale myndigheter. De måtte bestemme om opptak, støtte, disiplinære prosedyrer og utvisning av prestene.

I midten av samme år ble det også etablert en systematisk gradering av helligdommene på et pyramideformet prinsipp med Ise -helligdommen på toppen. For første gang ble alle helligdommer ned til den laveste landsbyhelligdommen inkludert i et omfattende hierarki. Etter den foreløpige endelige bestemmelsen så systemet slik ut:

  • kansha (sentralstyrets helligdom )
    • kanpeisha (regjeringshelligdom eller keiserlig helligdom)
      • kanpa taisha (Great Government Shrine )
      • kanpei chūsha (Middle Government Shrine )
      • kanpei shōsha (Small Government Shrine )
    • kokuheisha (nasjonalhelligdom eller statshelligdom )
      • kokuhei taisha (Great National Shrine )
      • kokuhei chūsha (Middle National Shrine )
      • kokuhei shōsha (Small National Shrine )
  • shōsha (andre helligdom) eller minsha (folkets helligdom)
    • fusha ( byhelligdom eller administrativt distriktshelligdom)
    • hansha ( klanhelligdom eller daimyat -helligdom ; omklassifisert til kensha etter at daimyatene ble omgjort til prefekturer)
    • Kensha (prefekturhelligdom)
    • gōsha (regional helligdom )
    • sonsha (landsbyhelligdom)
    • mukakusha ( urangerte helligdommer)

Skillet mellom kanpeisha og kokuheisha var stort sett bare nominelt. Hovedforskjellen var at helligdomskontoret var ansvarlig for de offisielle festivalene i kanpeisha , mens de regionale myndighetene var ansvarlige for festivalene i kokuheisha . En omtale i Engishiki eller annen omtale i de seks offisielle japanske imperiets historier ( rikkokushi ) var et nødvendig kriterium for opptak til rang av kanpeisha . Alle kansha ble også fullfinansiert av de relevante offentlige etatene.

Shōsha var alle underordnet de regionale myndighetene. Klassifiseringen av gōshaen var opprinnelig fortsatt knyttet til den vage definisjonen av de lokale guddommer ( ubusunagami , se Ujigami ), senere bestemt av en regional dekning av gōsha med familieregistreringsdistriktene, der det ble antatt at om lag 1000 husstander i flere landsbyer ble antatt . Hvis det skjedde flere helligdommer i en region som kom i tvil for rangeringen av gōsha , ble den lokalt mest passende valgt, og de andre helligdommene ble underordnet dette. Klassen til disse gjenværende helligdommene ble senere en uavhengig klasse, den til sonshaen .

I tillegg ble 4. juni 1872 spesialklassen bekkaku-kanpei-taisha eller bekkaku-kanpeisha lagt til med høyden av Minatogawa-helligdommen til denne rangen. Denne klassen var lik kan / kokuhei shōsha, men var nominelt underordnet kanpei shōsha. Til dem tilhørte siden 4. juni 1879 Tokyo Shōkonsha, som samtidig ble omdøpt til Yasukuni-jinja .

I tillegg dannet Ise -helligdommen en egen klasse som sto over alle andre helligdomsklasser.

Taikyō - den store læren

Meiji -keiseren, 1872

I 1872 endret Japans religionspolitikk seg vesentlig. Med avskaffelsen av Shinto Ministry of Religions (jingishō) i mars og etableringen av det nye religionsdepartementet (kyōbushō) , var alle trossamfunn i Japan bortsett fra kristendommen nå underordnet en sentral statlig institusjon for første gang. På samme tid ble den forrige institusjonen for propagandistene for Shinto -undervisningen overført til den nye av etikklærerne (kyōdōshoku) , der buddhistiske prester nå fikk delta i forkynnelsen av den store læren. Gjennom involvering av de innflytelsesrike buddhistiske prestene håpet man at indoktrinering (som hittil ikke hadde lyktes) også ble oppnådd i landlige områder i Japan, hvis religiøse tradisjon hovedsakelig hadde forblitt buddhist. I tillegg fikk andre trossamfunn og enkeltpersoner lov til å utøve etikklærernes funksjon for å sikre det mest fullstendige juridiske engasjementet av de relevante religiøse kreftene i landet i forplantningen av statsideologi.

Det grunnleggende kravet for anerkjennelse som etikklærer var den forpliktende overholdelsen av de tre undervisningsbudene (sanjō kyōken) i den store doktrinen formulert av religionsdepartementet :

  1. I samsvar med ånden for hengivenhet til kami og kjærlighet til keiseren
  2. Avklaring av det himmelske prinsipp og den menneskelige måten
  3. Lov til keiseren og lydighet mot keiserhuset

Det faktiske innholdet i disse doktrinale budene, i likhet med selve den store doktrinen, forble stort sett uklart. Den nøyaktige tolkningen ble overlatt til de enkelte etikklærerne. Stort sett handlet det om en generell utdannelse av det japanske folket basert på konfucianske idealer om å bli gode innbyggere, som skulle betale skatten punktlig, sende barna til skolen og godta verneplikten, men det handlet også om utvisning av forskjellige enn skikker som er overtroiske og tilbakestående skjelt ut av regjeringen, for eksempel bruk av den tradisjonelle japanske månekalenderen (se japansk kalender ). Samtidig ble utøvelsen av Shinto -ritualer forplantet.

Yppersteprestene i Ise -helligdommen ble installert som den etiske lærernes høyeste autoritet, men i mange regioner var buddhistiske prester, tidligere daimyo og andre tidligere medlemmer av den gamle adelen også de facto ansvarlige for å indoktrere befolkningen. Det er systematisk satt opp læreplasser over hele landet. Med rundt 100 000 slike institusjoner, som i det minste tilfellet til og med ble plassert i private leiligheter, forfulgte regjeringen den omfattende utbredelsen av det nye japanske riket i ånden til den store læren.

Imidlertid mislyktes denne tilnærmingen praktisk talt. Den buddhistiske doktrinen kunne ikke fullstendig underkastes statslæren, og uavhengige buddhistiske ideer begynte å nå det japanske folket på en måte som regjeringen ikke ønsket i tillegg til statspropaganda, som var ideen om regjeringen for foreningen av kult og stat i populær tro motsagt. Spesielt klagde representanter fra utlandet i den internasjonale offentligheten over det massive statsstyrte bruddet på religionsfrihet.

Fra mai 1875 ble etikklærernes arbeid stort sett stoppet, og den høyeste utdanningsinstitusjonen, daikyōin, ble oppløst på forespørsel fra den buddhistiske siden. Som en erstatning ble det halvstatlige, halvprivatdrevne Shinto-sekretariatet (神道 事務 局shintō jimukyoku ) grunnlagt som det sentrale forretnings- og forbindelseskontoret til Shintō, som ikke er organisert gjennom helligdommene. Shintosektene som ble uavhengige fra 1876 til 1882 besto for det meste av formasjoner som skilte seg fra Shintosekretariatet. I 1886 ble sekretariatet en uavhengig sekt (神道 本局shintō honkyoku eller神道 大 教shintō taikyō ).

Fra nå av var det imidlertid ikke lenger undervisningen, men kulten som var i forgrunnen for planleggingen av State Shinto.

Sekulariseringen av helligdommene

Etter avskaffelsen av religionsdepartementet i januar 1877, ble den nye helligdommen og tempelmyndigheten (shajikyoku) opprettet i innenriksdepartementet. Til tross for innlemmelsen i et uavhengig departement, beholdt denne myndigheten ansvaret for alle religiøse spørsmål (inkludert kristne for første gang) til 1900.

Ansvarsfordelingen for helligdommen og tempelmyndighetene fra 1878 sørget blant annet for regulering av følgende ansvarsområder:

  • "Oppføring av helligdommer og templer" (§ 1)
  • "Etablering av sekter eller deres forbud, så vel som inndelinger, sammensmeltninger, reformer av sekter og endring av sektnavn" (§ 7)
  • "Avgjørelse av tvister i troslæren" (§ 14)

I 1882 ble Shinto -prester offisielt forbudt fra å utøve funksjonen som etikklærer av helligdommen og tempelmyndighetene (i 1884 ble institusjonen for etiske lærere som sådan også formelt avskaffet), i likhet med gjennomføringen av begravelsesseremonier. I mai 1882 ble det utstedt et dekret som beordret registrering av alle Shinto-sekter som uavhengige organisasjoner med navnet suffiks kyōha (sekt) i stedet for den vanlige registreringen via de statserkjente helligdommene (jinja) . De ble dermed klassifisert som uavhengige trossamfunn. Fra da av var det ikke lenger lov å omtale deres tilbedelsessteder som helligdommer (jinja) , i stedet fikk de navnet kyōkai (undervisningssted).

I 1889 ble Meiji -grunnloven vedtatt. Artikkel 28 garanterte religionsfrihet . Der står det:

"Alle japanske undersåtter nyter religionsfrihet så lenge det ikke bryter fred og orden og ikke forringer deres plikter som undersåtter." [3]

Shintoen ble ikke nevnt i grunnloven. I sin kommentar til artikkel 28, som ikke ble publisert den gangen, hadde Hermann Roesler , en av de viktigste rådgiverne i utformingen av grunnloven, allerede påpekt muligheten for en mulig etablering av en statsreligion . Artikkel 28, i motsetning til de andre artiklene, ga ingen lovbestemmelser eller begrensninger i innholdet.

The Imperial Edict of Education , utstedt 30. oktober 1890, appellerte i konfuciansk tone til innbyggerne om å hedre grunnleggende sosiale verdier som ville ha vært en del av den japanske nasjonen siden uminnelige tider, inkludert verdier som allerede er kjent, slik som respekt for foreldre og vennlighet mot søsken og sannferdighet blant venner, men samtidig også moderne krav som respekt for grunnloven, overholdelse av loven og vilje til å ofre staten for å bevare den keiserlige tronen. De advarte budene ble alle sporet tilbake til de guddommelige keiserlige forfedrene og deres evige ufeilbarlighet. Denne legendariske opprinnelsen til de postulerte skikkene og lydigheten mot dem har blitt referert til som "Glory of the Fundamental Character of Our Kingdom" (kokutai no seika) .

I 1891 ble Shinto -prestene satt under disiplinær kontroll av vanlige offentlige tjenestemenn.

I 1899 utstedte de hellige myndighetene et direktiv som forbyr religiøs undervisning i offentlige og private skoler. Læren til Shrine Shinto, derimot, var på dagsordenen i hver moralskole. Direktivet ble ikke implementert spesielt strengt for private skoler over barneskolenivå.

I april 1900 ble helligdommen og tempelmyndigheten avskaffet, og to nye myndigheter ble samtidig opprettet i innenriksdepartementet: helligdommsmyndigheten (jinjakyoku) og den religiøse myndigheten (shūkyōkyoku) . Den keiserlige orden nr. 136 av 26. april delte helligdommer og helligdom Shinto inn i oppgaveområdet til helligdommens myndighet, "alle spørsmål knyttet til religion" i oppgaveområdet til den religiøse myndigheten.

Helligdommen Shinto ble av regjeringen klassifisert som en ren statskult fram til slutten av andre verdenskrig.

I 1911 utstedte Kunnskapsdepartementet et dekret om at skolebarn fra nå av måtte besøke helligdommene regelmessig. Disse borgernes forpliktelser til å delta i statsritualene kan faktisk begrunnes eksplisitt med grunnloven artikkel 28, siden dette begrenset religionsfriheten nettopp der religionen ellers ville ha hindret utøvelsen av sivile plikter og "fred og orden" en sosial forrang hvis definisjon var upresis nok til å kreve at staten overholdt den på nesten alle måter.

Etter Meiji -perioden

Taishō -perioden

Den korte perioden i Taishō -perioden medførte ingen vesentlige endringer i State Shintō. Imidlertid dukket de første teoretiske problemene med den eksakte definisjonen av essensen av helligdommen Shinto opp.

I 1913 ble den religiøse myndigheten outsourcet til innenriksdepartementet og innlemmet i Kunnskapsdepartementet, der den skulle forbli aktiv til 1942.

Som svar på generelle protester fra de forskjellige ikke-shinto-trossamfunnene og også fra den sekulære utenlandske pressen, ga regjeringen gjentatte ganger nye meldinger som i hovedsak forsterket synet om at staten Shinto ikke var en religion, men en statskult og at en avvisning av en slik tingen kan bare skyldes mangel på patriotiske følelser.

I april 1916 uttalte helligdommens myndighet:

"Uansett hvilke tanker og tro folk kan ha, ser regjeringen ingenting religiøst i helligdommene. Og om det kan virke ønskelig for folket å tenke og forklare helligdommene igjen slik de pleide å være, tenker regjeringen foreløpig ikke på å støtte det. Hun forventer ganske enkelt respekt for helligdommene og tror at helligdommene også kan tilbedes av de som har en religion uten at de kommer i konflikt eller føler seg plaget av det. Man mag darüber, was hinsichtlich der religiösen Haltung gegenüber den Schreinen zu geschehen habe, denken, was man will, die Regierung wird sich neutral verhalten, gemäß dem Grundsatz, dass der religiöse Glaube frei bleiben soll.“ [4]

1926 wurde der Ausschuss zur Untersuchung des religiösen Systems (shūkyō seido chōsakai) gegründet. Er sollte das Verhältnis von Schreinen zur Religion klären, um die theoretische Vorlage für ein geplantes, neues Religionsgesetz zu liefern. Der Ausschuss kam jedoch zu keinem Ergebnis und der dem Parlament 1927 vorlegte Entwurf des Religionsgesetzes wurde abgelehnt.

Shōwa-Zeit bis Kriegsende

Die 1929 erfolgte Gründung des Ausschusses zur Untersuchung des Schrein-Systems (jinja seido chōsakai) machte deutlich, dass zur rechtlichen Klärung der komplizierten, theoretischen Trennung von Schrein-Shintō und Religion nicht nur ein Religionsgesetz, sondern auch ein Schreingesetz nötig sein würde. Der neue Ausschuss sollte trotz langwieriger und detailreicher Untersuchungen und Debatten jedoch bis Kriegsende zu keinem Ergebnis kommen.

1935 wurde ein neuer Entwurf für ein „ Gesetz über die Religionsgemeinschaften “ (宗教団体法Shūkyō dantai hō ) erarbeitet, welches am 8. April 1939 verabschiedet wurde und am 1. April 1940 mit dem Kaiserlichen Erlass ( 勅令chokurei ) Nr. 855 vom Dezember 1939 in Kraft trat. Es stellte einen durch ultranationalistische Politiker hergestellten Kompromiss umfassender vorhergehender Debatten dar, ein ähnlicher Entwurf war 1929 abgelehnt worden. Der erste Artikel des Gesetzes, welcher seine Objekte definierte, erwähnte nicht den Schrein-Shintō:

„§1 Als Religionsgemeinschaften werden in diesem Gesetz shintoistische Sekten (kyôha), buddhistische Denominationen (shûha) und christliche oder sonstige religiöse Vereinigungen (kyôdan) (im folgenden abkürzend Sekten, Denominationen und religiöse Vereinigungen genannt) sowie Tempel und Kirchen bezeichnet.“ [5]

Die kritischen Stimmen der anderen Konfessionen in Japan verstummten fast vollständig mit Beginn des Pazifikkriegs 1937.

Am 7. Dezember 1941 erklärte Japan mit einem Kaiserlichen Edikt den Vereinigten Staaten von Amerika und dem Britischen Empire den Krieg. Es wurde in den Folgejahren am Jahrestag der Kriegserklärung in Schreinen überall in Japan nochmals in Zeremonien verlesen, wobei erwartet wurde, dass jeder japanische Haushalt mittels mindestens eines Repräsentanten an ihnen teilnahm.

Shōwa-Zeit nach Kriegsende

Kleinere Innen-Schreine ( kamidana ) in Schulen wurden nach Kriegsende verboten. Der abgebildete Schrein enthielt ein Porträt des Tennō.

Mit der bedingungslosen Kapitulation Japans am 15. August 1945 endete der Zweite Weltkrieg mit einer Niederlage Japans. Die Alliierte Besatzungsmacht in Japan war vertreten durch den Supreme Commander for the Allied Powers (SCAP). Die Potsdamer Deklaration vom 26. Juli (nicht zu verwechseln mit dem Potsdamer Abkommen ) forderte von der japanischen Regierung, alle Hindernisse für eine Wiederbelebung und Stärkung demokratischer Tendenzen im japanischen Volk zu beseitigen. Die Redefreiheit , Religions- und Gedankenfreiheit sollten ebenso wie der Respekt vor den fundamentalen Menschenrechten hergestellt werden.

Im Sinne der Umsetzung dieser Forderungen erließ SCAP am 15. Dezember 1945 die „Direktive über die Abschaffung der von der Regierung ausgehenden Trägerschaft, Unterstützung, Bewahrung, Kontrolle und Verbreitung des Staats-Shintō“ (Directive on the Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto) , in Japan einfach auch als Shintō-Direktive (神道指令Shintō Shirei ) bekannt. Das Hauptziel der an die japanische Regierung gerichteten Direktive war die tatsächliche und vollständige politische und ökonomische Trennung von Religion und Staat . Darüber hinaus untersagte sie den Missbrauch der Religion, insbesondere des Shintō, zur Verbreitung militaristischer und ultranationalistischer Ideologien.

Die Unterstützung der Schreine durch öffentliche Gelder wurde durch die Direktive verboten, die Shintō-Doktrin aus den Schulbüchern verbannt. Letzterer Umstand war teilweise Ursache für den später immer wieder neu entfachten Streit um den Inhalt der Schulbücher und dessen Bestimmung durch den japanischen Staat.

Ungefähr zur gleichen Zeit war, ebenfalls auf Betreiben des SCAP, das Gesetz über die Religionsgemeinschaften abgeschafft und durch den neuen Erlass über die Religionsgesellschaften abgelöst worden, der nun erstmals Shintō-Schreine auch als potentielle Religionsgesellschaften definierte.

Alle die religiöse Angelegenheiten administrativ direkt kontrollierenden Regierungsinstitutionen wurden bis März 1946 abgeschafft. Bereits zuvor, am 23. Januar, hatten sich 80.000 der etwa 100.000 landesweit registrierten Schreine unter dem neuen, privat geführten Dachverband, der Assoziation der Shintō-Schreine (神社本庁Jinja-Honchō ) zusammengeschlossen.

Artikel 20 der am 3. Mai 1947 in Kraft getretenen, neuen Japanischen Verfassung garantierte erneut die Glaubensfreiheit und verbot gleichzeitig die Privilegierung religiöser Organisationen durch den Staat, die Ausübung jeglichen Zwangs auf Personen, an religiösen Aktivitäten teilzunehmen, sowie die Ausübung jeglicher religiöser Aktivitäten seitens des Staates. Artikel 89 der Verfassung untersagte darüber hinaus jegliche finanzielle Unterstützung zu Verwendung, Nutzen oder Erhalt religiöser Einrichtungen oder Assoziationen.

Japanische Veteranen im Yasukuni-Schrein, 11. Februar 2003

Der Artikel 89 war in den folgenden Jahrzehnten noch oft Gegenstand langwieriger juristischer und politischer Diskussionen und Interpretationen (vergleiche hierzu denRechtsstreit um das Jichinsai von Tsu ). Die tief in die Gesellschaft und Kultur reichenden Wurzeln der Religionen Japans machten eine absolute Trennung von Staat und Religion unmöglich und hätte, wortwörtlich umgesetzt, sogar zu einer Diskriminierung religiöser Organisationen geführt. Gegenstand ständiger Kontroversen ist auch die mögliche staatliche Trägerschaft für so bedeutende Schreine wie den Yasukuni-Schrein , die nationale Stätte der Verehrung der Kriegstoten Japans.

Institutionen

Diese Tabelle bietet einen Überblick über die wesentlichen Regierungs-Institutionen Japans seit der Meiji-Restauration bis zur Gegenwart, unter deren Zuständigkeit die religiösen Gruppierungen in Japan standen bzw. stehen, gekennzeichnet durch dunkelgraue Einfärbung der jeweiligen Zellen.

Mit religiösen Fragen beauftragte Regierungs-Institutionen Gruppen unter der jeweiligen Zuständigkeit
Japanischer Name Übersetzter Name Gründung Abschaffung Schreine Sekten ( 1 ) Buddh. Christentum Andere
Jingi Jimu-ka
(神祇事務科)
Abteilung für Shinto-Angelegenheiten Januar 1868 Februar 1868
Jingi Jimu-kyoku
(神祇事務局)
Behörde für Shinto-Angelegenheiten Februar 1868 April 1868
Jingi-kan
(神祇官)
Kami-Amt April 1868 August 1871
Mimbu-shō Shajigakari
(民部省社寺掛)
Ministerium für Zivile Angelegenheiten,
Abteilung für Schreine und Tempel ( 2 )
Juli 1870 Oktober 1870
Mimbu-shō Jiin-ryō
(民部省寺院寮)
Ministerium für Zivile Angelegenheiten,
Tempel-Behörde
Oktober 1870 Juli 1871
Ōkura-shō Koseki-ryō Shaji-ka
(大蔵省戸籍寮社寺課)
Finanzministerium,
Behörde für Volkszählungs-Registrierungen,
Abteilung für Schreine und Tempel ( 3 )
Juli 1871 März 1872
Jingi-shō
(神祇省)
Shinto-Religionsministerium August 1871 März 1872
Kyōbu-shō
(教部省)
Religionsministerium März 1872 Januar 1877
Naimu-shō Shaji-kyoku
(内務省社寺局)
Innenministerium,
Schrein- und Tempelbehörde
Januar 1877 April 1900
Naimu-shō Jinja-kyoku
(内務省神社局)
Innenministerium,
Schreinbehörde
April 1900 November 1940
Naimu-shō Shūkyō-kyoku
(内務省宗教局)
Innenministerium,
Religionsbehörde
April 1900 Juni 1913
Mombu-shō Shūkyō-kyoku
(文部省宗教局)
Bildungsministerium,
Religionsbehörde
Juni 1913 November 1942
Naimu-shō Jingiin
(内務省神祇院)
Innenministerium,
Schrein-Ausschuss
November 1940 Februar 1946
Mombu-shō Kyōka-kyoku Shūkyō-ka
(文部省教化局宗教課)
Bildungsministerium,
Bildungsbehörde,
Religions-Abteilung
Februar 1942 November 1943
Mombu-shō Kyōgaku-kyoku Shūkyō-ka
(文部省教学局宗教課)
Bildungsministerium,
Behörde für Bildungsangelegenheiten,
Religions-Abteilung
November 1943 Oktober 1945
Mombu-shō Shakaikyōiku-kyoku Shūkyō-ka
(文部省社会教育局宗教課)
Bildungsministerium,
Behörde für Soziale Bildung,
Religions-Abteilung
Oktober 1945 März 1946
Mombu-daijin-kambō Shūmu-ka
(文部大臣官房宗務課)
Sekretariat des Bildungsministeriums,
Abteilung für religiöse Angelegenheiten
März 1946 August 1952
Mombu-shō Chōsa-kyoku Shūmu-ka
(文部省調査宗務課)
Untersuchungs-Behörde des Bildungsministeriums,
Abteilung für religiöse Angelegenheiten
August 1952

1 Hiermit sind ausdrücklich nur die Shintō-Sekten gemeint. 2 kontrollierte nur diejenigen Schreine, die nicht unter direkter Kontrolle des jingikan standen. 3 kontrollierte nur diejenigen Schreine, die nicht unter direkter Kontrolle des jingikan oder des jingishō standen.

Literatur

  • Daniel C. Holtom: Modern Japan and Shinto Nationalism . Rev ed. Chicago, University of Chicago Press, 1947.
  • Wilhelmus HM Creemers: Shrine Shinto after World War II . EJ Brill, 1968.
  • Ernst Lokowandt: Die rechtliche Entwicklung des Staats-Shinto in der ersten Hälfte der Meiji-Zeit (1868–1890) . Bonn 1976.
  • Ernst Lokowandt: Zum Verhältnis von Staat und Shintô im heutigen Japan . Wiesbaden 1981, ISBN 3-447-02094-6 .
  • Muraoka Tsunetsugu: Studies in Shinto Thought . Greenwood Press, 1988, ISBN 0-313-26555-0 .
  • Okuyama Michiaki; “State Shinto” in Recent Japanese Scholarship. In: Monumenta Nipponica . Vol. 66, 2011, S. 123-
  • Paul Brooker: The Faces of Fraternalism: Nazi Germany, Fascist Italy, and Imperial Japan . Oxford 1991, ISBN 0-19-827319-3

Weblinks

Einzelnachweise

  1. Kuroda Toshio: „Shinto in the History of Japanese Religion“ in: Religions of Japan in Practice von George J. Tanabe (Hrsg.), Princeton Readings in Religions , Princeton University Press 1999, ISBN 0-691-05788-5 , S. 451–467
  2. Vgl. Ian Reader: „ Dichotomies, Contested Terms and Contemporary Issues in the Study of Religion “ in: electronic journal of contemporary japanese studies , Discussion Paper 3 in 2004; abgerufen am 10. Juni 2006
  3. Die Japanische Verfassung vom 11. Februar 1889 (Meiji-Verfassung); Übersetzung nach: Fujii Shinichi, Japanisches Verfassungsrecht, Tokyo 1940, S. 457 ff. auf der Webseite der Universität Bern ( Memento vom 19. Mai 2007 im Internet Archive )
  4. Zitiert nach Rosenkranz, Gerhard: Shinto – der Weg der Götter . Regin-Verlag, Wachtendonk 2003, Seite 96, ISBN 3-937129-00-6 .
  5. Zitiert nach Lokowandt 1981, S. 81