Interreligiøs dialog

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Interreligiøs dialog og religionsdialog er vilkår for en meningsutveksling som representanter for religioner streber etter, helst en lik, respektfull og kritisk meningsutveksling. Det omfatter møte og samarbeid i hverdagen og teologi mellom representanter og medlemmer av forskjellige religioner. Interreligiøs dialog kan involvere flere religioner samtidig, men møter mellom to religioner er mer vanlige. Religionsteologi forhandler om selvbildet til en religion i forhold til andre religioner på bakgrunn av deres krav på sannhet og formidling av frelse.

Begrepet intra- religiøs dialog, som beskriver dialogen mellom kirkesamfunn innenfor en religion, brukes sjelden. Noen ganger er kirkesamfunn så forskjellige eller fiendtlige at dialogen mellom dem er enda vanskeligere enn den interreligiøse.

Nåværende mening

Dialogen mellom religioner og interreligiøs dialog har fått betydning etter terrorangrepene 11. september 2001 . [1] De kreves og fremmes av nesten alle demokratier og av mange trossamfunn . Følgende faktorer er navngitt, for eksempel:

De forskjellige religioners holdning til interreligiøs dialog

I den historiske rekkefølgen på eksistensen av trossamfunnene.

Hinduisme

Hinduismen er mindre et lukket trossystem enn en strøm av veldig forskjellige samfunn og grunnleggende antagelser. Internt er det sterke tradisjoner for dialog med hverandre, for varige forskjeller og for å anerkjenne grunnleggende likheter. Utenlandske religioner ble og blir ofte sett på og tolerert som aspekter av ens egen sannhet ("frelse inklusivisme").

Andre indre indiske religioner som buddhisme , jainisme eller sikhisme har måttet understreke sin uavhengige identitet til sitt hinduistiske miljø siden deres fremkomst for ikke å bli "absorbert". Hinduistiske lærde tolket Buddha som legemliggjørelsen ( avatara ) til guden Vishnu , som i tillegg til islams fremskritt i stor grad bidro til utryddelsen av buddhismen i India . På noen moderne hinduistiske alter er det allerede votive bilder av Kristus eller Moder Teresa, for eksempel integrert med andre hinduistiske guddommer og helgener, uten at de som ber derfor får en motsetning eller endrer tro. Mange hinduistiske representanter liker å ta del i dialogen mellom religionene , men understreker ofte en forståelse av enhet , som de av forskjellige oppfatninger føler seg absorbert.

Hindukritikere av dialogen, derimot, ser det først og fremst som forsøk på oppdrag , og derfor beskylder de noen ganger tilhengerne for naivitet .

Jødedom

Jødedommen krever ikke eksklusivitet for frelse og ser derfor ikke noe misjonsmandat: Medlemmer av andre tro kan også få en "andel i den kommende verden" hvis de overholder visse grunnleggende moralske regler (se Noakidiske bud ). I følge Talmud viste og valgte Gud forskjellige veier til mennesker og folk.

Følgelig gjelder budene gitt til Adam og Noah for alle mennesker, Abraham hedrer den utenlandske presten-kongen Melkisedek , Moses tar råd fra sin svigerfar, midiantpresten Jitro , og den persiske kongen Kyros blir til og med beskrevet som en messias som ga Gud i oppdrag (tillatelsen for jødenes tilbakekomst fra det babylonske eksil og støtte i gjenoppbyggingen av templet) mottar og utfører.

Den dag i dag deltar jødiske representanter ofte i dialogen mellom religionene , for så vidt de ikke føler seg fanget. I stedet for en teologisk dialog går de imidlertid oftere inn for praktisk samarbeid , siden handling, ifølge jødisk overbevisning, er viktigere enn den abstrakte utvekslingen om Gud som til slutt overgår forståelsen ( ortopraxis ).

Jødiske kritikere av dialogen stort sett frykter bevilgning eller direkte oppdrag intensjoner de kristne eller islamske samtalepartnere.

I Berlin var det allerede kristne-jødiske samtaler initiert av rabbiner Leo Baeck på begynnelsen av 1930-tallet, hvis formål var den interreligiøse og kulturelle forståelsen mellom jøder og kristne i Tyskland. [2]

Som forfatter av boken The Jew in the Lotus, behandlet Rodger Kamenetz den interreligiøse dialogen mellom jødedom og tibetansk buddhisme. Han fant uttrykket "Jubus" som et uttrykk for en todelt identitet. [3] De mer kjente amerikanske kjendisene inkluderer mange kjendiser, som Leonard Cohen , Doug Fieger , Allen Ginsberg , Natalie Goldberg , Goldie Hawn og Kate Hudson .

buddhisme

Flertallet av buddhismen ser ikke på seg selv som et eksklusivt trossamfunn , men som en sannhetslære, som bør gjøres tilgjengelig for elever og utøvere gjennom deres egen innsikt og erfaring.

Følgelig er samtaler og diskusjoner mellom Buddha og påfølgende munker , spesielt med hinduistiske brahminer , en del av den eldste samlingen av buddhistiske skrifter. Det handler imidlertid mer om å videreformidle undervisningen enn om en lik utveksling. Fra et buddhistisk synspunkt kan guder absolutt respekteres, men de representerer selv bare midlertidige eksistenser . Om dette også gjelder den ene guden for de Abrahamiske religionene fra et buddhistisk synspunkt eller om dette, i likhet med nirvana, betegner en uforståelig virkelighet , er et hyppig tema for dialogen Å tro annerledes med buddhismen.

Buddhistiske representanter deltar derfor ofte i dialogen mellom religionene , men med noen få unntak (for eksempel Dalai Lama ) snakker de vanligvis bare for seg selv eller for mindre buddhistiske skoler.

Buddhistiske kritikere av dialogen motsetter seg at deltakelse i religionsdialogen innebærer at buddhismen bare er et trossamfunn og et trossystem . Dette samsvarer imidlertid ikke med det buddhistiske selvbildet.

Kristendommen

I følge Det nye testamente begrenset Jesus i utgangspunktet forkynnelsen av evangeliet først og fremst til det jødiske folket, men reagerte også positivt på troen som folk med annen bakgrunn viste ham. Så han godtar den samaritanske kvinnen ved brønnen ( Joh 4,7-9 EU ), som deretter stoler på ham, og roser troen til den romerske kapteinen i Kapernaum ( Mt 8,10 EU ), som stoler på ham for å helbrede tjeneren sin. I lignelsen om den barmhjertige samaritanen presenterer han noen med en annen tro som et etisk eksempel for de fromme jødene ( Luk 10: 29-37 EU ), og i helbredelsen av datteren til den kanaanittiske kvinnen lar Jesus seg selv spørre ikke å gi sitt oppdrag til folket Er å begrense Israel ( Mk 7.27-29 EU ). Til slutt snakker han også om "andre sauer" (ikke-jøder) som vil høre hans kall ( Joh 10:16 EU ). Etter oppstandelsen blir frelstilbudet endelig gitt videre til alle mennesker (" misjonskommando ").

Det må gjøres et grunnleggende skille mellom liberal-økumeniske og konservative strømninger. De økumeniske organisasjonene understreker viktigheten av interreligiøs dialog, for eksempel Conference of European Churches in Charta oecumenica .

For den evangeliske kirken i Tyskland er "dialog på alle mulige nivåer nødvendig, og det er ikke noe alternativ" [4] . I 2011 publiserte den generelle synoden til den evangeliske kirke A. og HB i Østerrike en orienteringsguide for evangeliske kristne i den interreligiøse dialogen med islam, der den sameksistensen bør søkes som tjener fred og godt naboskap [5] .

4. Interreligiøs bønn for verdensfred i Assisi 27. oktober 2011

Den katolske kirke ga opp den frelsende eksklusivismen fra tidligere århundrer i 2. Vatikankonsil . I rådstekster som Lumen Gentium og Nostra Aetate beskrives andre kristne, jøder, muslimer, mennesker av forskjellige og også ikke-troende i denne rekkefølgen som ordnet i henhold til Guds sannhet , for så vidt de ikke prøver å leve et rettferdig liv uten guddommelig nåde . Det er anerkjent at sannhetsstråler også kan finnes i andre religioner . Møter med paven , som verden bønnemøte i Assisi , har for noen tiår blitt kanskje de sterkeste symbolene på dialogen mellom religioner. Det pavelige rådet for interreligiøs dialog , som ble opprettet i 1964 som et sekretariat for ikke-kristne og koordinerer aktivitetene til den romerske Curia i dialog med andre religioner, har også eksistert siden tiden for Det andre Vatikankonsil. Det er også tilknyttet Den pavelige kommisjon for religiøse forhold til muslimer . Kardinal Jean-Louis Tauran ledet begge institusjonene fra 2007 til han døde i juli 2018.

Konservativt orienterte frikirker og lokalsamfunn, derimot, avviser vanligvis en interreligiøs dialog i den grad man ser faren ved å gi opp sine egne posisjoner og blande sammen religioner . Fremfor alt står påstanden om absolutthet formulert på mange steder i Det nye testamentet i motsetning til Kristi vanlige tilbedelseshandlinger.

Kristne kritikere av dialogen kritiserer også måten interreligiøse møter blir gjennomført av paven på, og reiser spørsmålet om disse kan beskrives som dialog. Andre frykter at tilsløret for forskjellen mellom sannhet og usannhet og oppgivelsen av oppdraget blir skjult. En mulig naivitet mot de "sanne" målene for de med forskjellige trosretninger i dialog blir også sett på som en fare. Spesielt den nåværende paven Frans og hans forgjenger pave Benedikt XVI. motarbeidet disse kritikerne og beskrev sannheten i hvert tilfelle som et forhold som bare åpenbarer seg for mennesker som en måte og som ikke er absolutt mulig å ha.

islam

I følge Koranen er jødedom , kristendom og muligens andre religioner forløpere for det islamske samfunnet, hvis tro (ifølge flertallets mening) også kan føre dem til Gud . Selvfølgelig er islam den beste og beste måten. I tillegg til mange hadither , refererer islamske talsmenn for dialogen gjerne til den religiøse samtalen til profeten Mohammed med de kristne i Najaf , som ble utført og avsluttet uten avtale , men med gjensidig respekt og også blir hedret i Koranen. Noen islamske teologer mener at ordet islam, i tillegg til å angi det spesifikke trossystemet, også uttrykker en holdning til hengivenhet til Gud, som også kan praktiseres av kristne, jøder og andre. I denne forstand kan en god tro på Gud praktisere islam selv om han ikke ser seg selv som en muslim i den smalere betydningen av ordet.

Et annet problem i dialogforståelsen av islam er av praktisk art. I islam er grupper av andre religioner, uavhengig av om de har flertall i muslimdominerte områder (som i middelalderens Spania) eller et mindretall (f.eks. I de fleste nordafrikanske stater og i Egypt) den islamske erobringen av disse tidligere kjerneområdene i kristendommen), er det en begrenset juridisk status som såkalt " Dhimmi " (beskyttet). Som et resultat er det alltid en viss maktbalanse mellom de muslimske representantene og andre trosretninger i interreligiøse diskusjoner, noe som gjør en fri, like diskusjon vanskelig.

I følge den ortodokse doktrinen har muslimer i interreligiøse samtaler bare lov til å ha en diskurs med hverandre på best mulig måte ved å være et godt eksempel ( Da'wa ). Enhver form for tvang eller vold for å formidle islam til mennesker med ulik tro er forbudt; sammenligne Ingen tvang i religion .

Selv om muslimer ofte tar til orde for dialog mellom religioner , trenger mennesker med forskjellig tro ofte mye tålmodighet for å virkelig komme til et nivå av lik utveksling. " Opplysning " og "modernisering" av islam advares i en hierarkisk diskusjon. Frie, fundamentalistiske kristne samfunn ser ofte på islam som "kristen kjetteri ". Dette gjenspeiles i litteraturen til forfattere som Ibn Warraq . På den annen side synes jøder og kristne i dialog med muslimer ofte å bli kategorisert som forløpere for islam, hvis korrespondanse med den islamske troen tilsynelatende er verdsatt, men avvikende holdninger blir avfeid som uheldige forfalskninger. Påfølgende trossamfunn som Baha'i , Druze eller Alevis ser ofte på seg selv enten som fanget eller avvist som frafalne som som sådan står overfor dødsstraff i noen islamske land; se også religionsfrihet . Likevel har noen islamske reformatorer og grasrotinitiativer initiert nye tilnærminger til dialog, som imidlertid for øyeblikket har liten suksess på grunn av den motstridende situasjonen i verden.

KAICIID -logo

Etableringen av King Abdullah Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID), en global NGO med base i Wien , i oktober 2011 av den saudiarabiske kongen Abdullah kan ses på som et dialoginitiativ med islamsk bakgrunn. Organisasjonens visjon er at religion skal fungere som en banebrytende for respekt og forsoning. [6] Siden bare muslimer har lov til å utøve sin religion i Saudi -Arabia, og religionsfriheter for andre trosretninger er sterkt begrenset, ser kritikere etableringen av dette senteret bare som en internasjonal bildedyrking av Saudi -Arabia, som prøver å dra nytte av avlede brudd på menneskerettigheter i sitt eget land. [7]

Bahaitum

I Bahaitum er oppdraget til de troende "å omgås alle religioner i hjertelig enhet og harmoni". [8] Dette oppmuntrer Baha'i til å være åpne og vennlige i alle former for interreligiøs dialog.

I begynnelsen av Baha'is religiøse historie, talte Bab bare til folket i Persia . Som et resultat, rettet Baha'ullah sin lære om menneskehetens enhet til alle mennesker - uansett bakgrunn - med oppfordringen om å forkynne det og leve etter det. [9] Både Bab og Baha'ullah oppfordret til "uavhengig søk etter sannhet" og til å forlate religiøs overtro og fordommer.

Når det gjelder interreligiøst engasjement i sosiale spørsmål, refererer Baha'i til det faktum at ifølge Baha'ullah bør tjenesten for "menneskehetens velvære" tilstrebes som det høyeste gode. Baha'i nærmer seg tilhengere av andre kulturer eller religioner med forståelse for deres tradisjoner eller religiøse sannhet. [10]

I fora for interreligiøs dialog om trosspørsmål møter Baha'i kritiske diskusjoner, spesielt med hensyn til de andre monoteistiske religionene, med hensyn til deres lære om den progressive åpenbaringen av Gud og religions felles opprinnelse i en Gud. I følge Peter Gerlitz er påstanden om absolutthet i jødedom, kristendom og islam i strid med Baha'i -læren om progressiv åpenbaring, men dette "rydder også veien for interreligiøs dialog og overvinner forskjellene mellom religionene". [11] Manfred Hutter påpeker grunner til at Baha'im kan etablere seg med hensyn til den interreligiøse dialogen "... som den fjerde Abrahams religion." Er åpenbaring av Gud i Koranen. [12]

I en appell fra 2002 til verdens religiøse ledere erklærte Universal House of Justice , Baha'is høyeste styringsorgan, at det ble forsterket av dype religiøse splittelser i møte med en på mange måter katastrofal global situasjon. I brevet pekte den på ansvaret for den interreligiøse dialogen og understreket viktigheten av den underliggende sannheten om at "... Gud er bare en og at utover alt kulturelt uttrykk og menneskelig tolkning er religion bare en." [1. 3]

I praksis er Baha'i i Tyskland aktive på ulike nivåer av interreligiøs dialog, for eksempel i det landsdekkende rundbordet for religioner i Tyskland og i Abrahamic Forum [14] , også i lokale grupper av Religions for Peace (RfP) , i religionsråd i en rekke store byer, så vel som i andre interreligiøse fora og samarbeid.

Praksis for interreligiøs dialog

Interreligiøs dialog kan foregå på et statlig eller religiøst samfunn, på et institusjonalisert eller privat nivå og ha mange former: dagligdags samtaler, konferanser med religiøse ledere eller teologer, guidede turer i egen kirke, felles kvinnegrupper, utveksling av lærere (også for individuelle leksjoner), felles sosiale eller kulturelle prosjekter, deltakelse eller samarbeid i interreligiøse organisasjoner. Resultatet av slike møter - og samtidig et grunnlag for utdypning av utvekslingen mellom medlemmene i de forskjellige religionene - kan være felles erklæringer om religionenes sameksistens. [15]

Konkrete former for bilateral og trilateral dialog

De vanligste formene for konkret interreligiøs dialog er:

I Tyskland i dag er det de mest avanserte forholdene mellom jødedom og kristendom , som har en felles innledende historie og en stort sett identisk hellig bok i Det gamle testamentet / Tanach .

Tverrfaglige tjenester og bønner for fred

Gudstjenester med deltakelse av medlemmer av forskjellige religioner spiller en spesiell rolle blant disse ulike formene for interreligiøs dialog. De blir også ofte avvist av talsmenn for interreligiøs dialog fordi de ser i den en tildekking av de faktiske forskjellene og en feint enhet som kan føre til mer konflikt enn en realistisk erkjennelse av forskjellene.

I 1986 innkalte pave Johannes Paul II et verdensbønnemøte for religionene i Assisi mot sterk intern katolsk opposisjon. Oppfølgingsmøtene, som har blitt arrangert hvert år av Sant'Egidio-fellesskapet siden den gang, og som samler høytstående religiøse ledere så vel som ikke-religiøse intellektuelle, har styrket de religiøse ledernes tillit til hverandre og ledet til konkrete tiltak for interreligiøst samarbeid for fred og menneskehet. For eksempel skapte deltakernes besøk, inkludert muslimske geistlige, konsentrasjonsleiren Auschwitz (etter fredsbønnen i 1989 i Warszawa , Polen ) bevissthet om Shoahens virkelighet for første gang i den muslimske verden. Bønnen om fred i 1986 i Romania Bucuresti tillot det påfølgende besøket av pave Johannes Paul II., Som besøkte sammen med Romania for første gang et flertall ortodoks land. Initiativene til fredsforhandlinger for Mosambik og Algerie stammer også fra disse fredsmøtene.

Interreligiøse møteplasser

Siden senest på nittitallet har det vært et økt forsøk i tysktalende land for ikke å forlate interreligiøse aktiviteter på stadiet av individuelle møter, men å gi dem kontinuitet og faste steder. Zurich Lehrhaus har eksistert i Sveits siden 1993 (siden 2015: Zurich Institute for Interreligious Dialogue ). [16] som en jødisk-kristen-islamsk utdanningsinstitusjon og Lassalle-huset som et møtested for østlig spiritualitet og kristen mystikk. I 1995 grunnla Hans Küng Global Ethic Foundation for interkulturell og interreligiøs forskning, utdanning og møte i Tübingen. [17] Mellom 2005 og 2008 ble et House of Religions bygget i Hannover; I 2010 ble det etablert et Stuttgart Lehrhaus i Stuttgart etter den historiske modellen til Free Jewish Teaching House . [18] Religionshuset åpnet i Bern i 2014; en Lehrhaus der Religionen i München [19] og et hus av ett i Berlin er i planleggingsfasen.

Akademisk utveksling

Mens felles bønn og vanlige gudstjenester ofte blir avvist, har det dukket opp muligheter for samarbeid i universitetssammenheng eller i skoletimene: For eksempel i den jødisk-kristne dialogen, en jødisk stol for teologi i Det gamle testamente ved et teologisk fakultet , felles hebraiske leksjoner eller felles studier kan bli funnet av Det gamle testamente som bidrar til gjensidig forståelse . En hel rekke nye kurs, universitetsinstitutter, symposier og kongresser er dedikert til interreligiøs utveksling på akademisk nivå i tysktalende land. Disse inkluderer for eksempel Institute for Ecumenical Research ved University of Tübingen, Center for Comparative Theology and Cultural Studies ved University of Paderborn eller Center for Interreligious Studies ved University of Bamberg. Kirchliche Pädagogische Hochschule Wien / Krems er hjemmet til opplæringen av "kristne kirkesamfunn" (katolsk, protestantisk og gammelkatolikk, ortodoks, orientalsk-ortodoks, frikirke) samt de tre instituttene for islamske , aleviske og jødiske religioner . [20] Denne forbindelsen under paraplyet til et universitet favoriserer både organiserte og spontane møter.

Verdens parlament for religioner er en spesiell form for interreligiøs utveksling, der representanter for forskjellige religioner bringer sine synspunkter nærmere hverandre. En felles bønn er ikke planlagt.

Institusjonelle grunnlag for interreligiøs dialog i Tyskland

Institusjonaliserte former for bilateral dialog

De mer enn 80 samfunnene for kristen-jødisk samarbeid med ca. 20 000 medlemmer og deres paraplyorganisasjon, German Coordination Council of Societies for Christian-Jewish Cooperation , [21] har sin opprinnelse i Tyskland etter nasjonalsosialismen og Holocaust , tar til orde for forsoning mellom jødisk og ikke-jødiske tyskere, forståelse mellom kristne og jøder og en fredelig sameksistens mellom folk og religioner samt mot antisemittisme og høyreradikalisme . Siden opprettelsen har både de enkelte selskapene og deres paraplyorganisasjon hver hatt en jødisk, en protestantisk og en katolsk styreleder. Det tyske koordineringsrådet er den største foreningen blant de 32 medlemmene av Det internasjonale rådet for kristne og jøder (ICCJ).

Den islamsk-kristne arbeidsgruppen (ICA) har eksistert siden 1976, der ulike islamske organisasjoner og de romersk-katolske, protestantiske [22] og gresk-ortodokse kirker er representert. Den gjennomfører møter og konferanser, gir råd om interreligiøse prosjekter og tar sikte på å utveksle informasjon om faktiske spørsmål. Kristelig-islamske dialogorganisasjoner har gått sammen i koordineringsrådet for kristen-islamsk dialog (KCID), den eldste og største (fra 2017) medlemsorganisasjon som er det kristelig-islamske samfunnet .

Se også: Tysk islamkonferanse , Teologisk forum kristendom - islam

Institusjonaliserte former for multilateral dialog

The Round Table of Religions in Germany , grunnlagt i 1998, er et uavhengig organ for interreligiøs dialog på føderalt nivå. Den inkluderer høytstående representanter for trossamfunn i Tyskland: Evangelisk kirke , romersk katolsk kirke , ortodokse kirke , sentralråd for jøder i Tyskland , DITIB , islamsk råd ,sentralråd for muslimer i Tyskland , nasjonalt åndelig råd i Baha'i og Buddhistisk union . Det møtes to ganger i året for å gi gjensidig informasjon om utviklingen i trossamfunnene og for å fremme interreligiøs dialog - inkludert innenfor rammen av økumeniske kirkekonvensjoner - for å kommentere uttalelser for pressen [23] og for trossamfunnene samt å planlegge den årlige "religiøse dagen" [24] .

Im „Interreligiösen Arbeitskreis“ des 2017 aufgelösten Vereins Interkultureller Rat in Deutschland waren die Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland (ACK), der Zentralrat der Juden in Deutschland , derZentralrat der Muslime in Deutschland (ZMD), die Föderation der Aleviten-Gemeinden in Deutschland , die Deutsche Buddhistische Union , der Nationale Geistige Rat der Baha'i und der Verein Weltkonferenz der Religionen für den Frieden (WCRP) vertreten. Der Arbeitskreis strebte als gemeinsames Ziel eine Kultur der sozialen Solidarität an. Seine Aufgaben wurden nach der Auflösung des Interkulturellen Rates an das Abrahamische Forum in Deutschland eV [25] und die Stiftung für die Internationalen Wochen gegen Rassismus übertragen. Im Abrahamischen Forum erörtern Vertreter des Zentralrats der Juden in Deutschland , der ACK , desZentralrats der Muslime in Deutschland , der DITIB ua interreligiöse Fragestellungen und die Arbeit Abrahamischer (Juden, Muslime und Christen) und anderer „Interreligiöser Teams“. Sie sind in der schulischen und außerschulischen Bildungsarbeit tätig.

Weitere Einzelorganisationen

Auf Dialog durch konkretes Handeln setzen Organisationen wie die Aktion Sühnezeichen Friedensdienste (seit 1958), die Grünhelme eV (seit 2003) und die Fokolar-Bewegung (seit 1943), die eine weltweite Geschwisterlichkeit durch den Dialog von Menschen verschiedener Konfessionen, Religionen und nicht-religiöser Weltanschauungen zum Ziel hat, die sich in sozialen und humanitären Initiativen konkretisiert. Versöhnung, Vertrauen und Respekt durch praktische Zusammenarbeit zu fördern ist auch das Ziel kleinerer Projekte wie z. B. „fischen versöhnt“, wobei versucht wird, die Ursache eines Konflikts aufzugreifen und in diesem Bereich nach einer praktischen Lösung zu suchen, die beide Konfliktparteien einbezieht. [26]

Weitere Organisationen des interreligiösen Dialogs in Deutschland sind unter anderem die Arbeitsgemeinschaft der Kirchen und Religionsgesellschaften , das Bendorfer Forum für ökumenische Begegnung und interreligiösen Dialog , die Initiative Faiths In Tune (im Rahmen derer unter anderem das Festival der Religionen in Berlin und Köln organisiert wird), das Café Abraham Deutschland, die Eugen-Biser-Stiftung , die Freunde Abrahams , die Georges-Anawati-Stiftung und der Räte der Religionen (siehe auch Christlich-islamischer Dialog und Christlich-jüdischer Dialog in Deutschland und Liste interreligiöser Organisationen in Deutschland, Österreich und der Schweiz ).

Staatliche Förderung des interreligiösen Dialogs

2002 unterstützte die Bundesregierung Projekte des christlich-islamischen Dialogs mit 425.000 Euro. Dazu gehörten z. B. Dialogseminare für Imame (2002: 50.000 Euro), die Unterstützung des KCID (projektbezogen) und der Muslimischen Akademie (60.000 Euro jährlich von 2004 bis 2010). Zudem werden Organisationen wie die Bundeszentrale für politische Bildung (bpb) finanziert, die sich, wie auch die Friedrich-Ebert-Stiftung (FES) ua im interreligiösen Dialog engagieren. Auch Universitäten fördern den interreligiösen Dialog, beispielsweise durch dialogpraktische Seminare.

Das friedliche Zusammenleben in Deutschland zu stärken, war auch Ziel des Projekts „Weißt du, wer ich bin?“. [27] Es unterstützte den Dialog der Religionen auf Basisebene, indem es den Erfahrungsaustausch zwischen Juden, Christen und Muslimen fördert. Beteiligt waren die Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen (ACK), der Zentralrat der Juden, der Zentralrat der Muslime (ZMD) und die Türkisch-Islamische Union der DITIB . Das Bundesinnenministerium unterstützte das Projekt.

Seit 2015 fördert das Bundesministerium für Bildung und Forschung das Programm des interreligiösen und weltanschaulichen Dialogs Dialogperspektiven: Religionen und Weltanschauungen im Gespräch des Ernst Ludwig Ehrlich Studienwerks , das sich an Studierende und Promovierende der deutschen Begabtenförderwerke richtet [28] . Seit 2019 ist dieses Programm um das europäische Programm European Scholarship [email protected] erweitert, das vom deutschen Auswärtigen Amt gefördert wird. [29]

Organisationen des interreligiösen Dialogs in Österreich

Die Plattform für Interreligiöse Begegnung (PFIRB) [30] wurde 2002 von Vertretern verschiedener religiöser Gemeinschaften gegründet. Ihr Anliegen ist es, Begegnungen von Angehörigen verschiedener Religionen zu ermöglichen und aktiv zur Entstehung einer Kultur des Friedens und der Gewaltfreiheit beizutragen.

Weiters gibt es das Komyoji und das König-Abdullah-Zentrum (AICIID).

Organisationen des interreligiösen Dialogs in der Schweiz

Wichtige Akteure des Interreligiösen Dialogs

Nach 1991 versuchte Klaus Otte , in Deutschland den interreligiösen Dialog auch in einer Landgemeinde zum Thema zu machen; dafür wurde ihm im Jahr 1999 das Bundesverdienstkreuz verliehen. [31] [32]

Eugen Drewermann erhielt für sein kontinuierliche Eintreten für ein verständnisvolles Miteinander von Menschen unterschiedlicher Religionen und Weltanschauungen den Erich-Fromm-Preis 2007. Zu den Pionieren des interreligiösen Dialogs in Deutschland gehörte auch der ehemalige Schleswiger Propst Reinhard von Kirchbach .

Als ein Höhepunkt des interreligiösen Dialogs in Deutschland gilt der Besuch des Dalai Lama auf dem ersten ökumenischen Kirchentag 2003 in Berlin.

Paul Spiegel sagte 2006 als damaliger Vorsitzender des Zentralrats der Juden in Deutschland , über die Reaktionen auf die Mohammed-Karikaturen , dieser Streit sei ein schrecklicher Beweis für das Scheitern des politischen und interreligiösen Dialogs zwischen den verschiedenen Kulturen. [33]

Auszeichnungen

Siehe auch

Literatur

  • Peter Antes , Werner Rück, Bernhard Uhde: Islam – Hinduismus – Buddhismus: Eine Herausforderung des Christentums. Matthias-Grünewald, Mainz 1977, ISBN 3-7867-0397-3 .
  • Michael von Brück : Buddhismus und Christentum: Geschichte, Konfrontation, Dialog. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42646-8 .
  • Edwin Egeter: Deutungsmuster im "christlichen Zen". Eine religionswissenschaftliche Untersuchung. Akademikerverlag, Saarbrücken 2013, ISBN 978-3-639-49413-6 .
  • Samet Er (Hrsg.): Handbuch des interreligiösen Dialogs. Möglichkeiten der gesellschaftlichen Vielfalt. ( Interreligiöse Begegnungen. Studien und Projekte. ) Lit Verlag, Münster 2020, ISBN 978-3-643-14585-7 .
  • Thomas Josef Götz, Thomas Gerold (Hrsg.): Die Mystik im Buddhismus und im Christentum und Aspekte des interreligiösen Dialogs. EOS-Verlag, St. Ottilien 2006, ISBN 3-8306-7232-2 .
  • Reinhart Hummel: Religiöser Pluralismus oder Christliches Abendland? Herausforderung an Kirche und Gesellschaft. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1994, ISBN 3-534-11717-4 .
  • Dalai Lama : Das Herz aller Religionen ist eins. Goldmann, München 1999, ISBN 3-442-13278-9 .
  • Jonathan Magonet : Abraham – Jesus – Mohammed: Interreligiöser Dialog aus jüdischer Perspektive. Gütersloh 2000, ISBN 3-579-00735-1 .
  • Sebastian Painadath : Der Geist reißt Mauern nieder: Die Erneuerung unseres Glaubens durch interreligiösen Dialog. Kösel, München 2002, ISBN 3-466-36591-0 .
  • Mikel de Epalza: Jesus zwischen Juden, Christen und Muslimen: Interreligiöses Zusammenleben auf der iberischen Halbinsel (6.-17. Jahrhundert). Otto Lembeck, 2002, ISBN 3-87476-393-5 .
  • Jürgen Micksch : Abrahamische und Interreligiöse Teams. Otto Lembeck, 2003, ISBN 3-87476-421-4 .
  • Dalai Lama, Eugen Drewermann : Der Weg des Herzens: Gewaltlosigkeit und Dialog zwischen den Religionen. Patmos 2003, ISBN 3-491-69078-1 .
  • Gritt Klinkhammer , Hans-Ludwig Frese, Ayla Satilmis, Tina Seibert: Interreligiöse und interkulturelle Dialoge mit MuslimInnen in Deutschland. Eine quantitative und qualitative Studie. Universität Bremen, Bremen 2011, ISBN 978-3-88722-722-7 . (online) (= Veröffentlichungen des Instituts für Religionswissenschaft und Religionspädagogik; PDF; 3,2 MB)
  • Michael Klöcker , Udo Tworuschka (Hrsg.): Ethik der Weltreligionen. Ein Handbuch. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-17253-1 .
  • Matthias Lutz-Bachmann , Alexander Fidora (Hrsg.): Juden, Christen und Muslime: Religionsdialoge im Mittelalter. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17533-6 .
  • Genro Laoshi: Zen-sucht nach dem Wanderer: Alle Religionen bilden eine untrennbare Einheit. G. Beirer, Wien 2005, ISBN 3-200-00384-7 .
  • Christiane Sautter: Was uns verbindet und was uns unterscheidet: Die Familie im Kontext der großen Religionen. Verlag für Systemische Konzepte, 2005, ISBN 3-9809936-2-0 .
  • Badru D. Kateregga, David Shenk: Woran ich glaube: Ein Muslim und Christ im Gespräch. Neufeld, Schwarzenfeld 2005, ISBN 3-937896-15-5 .
  • Erwin Bader : Dialog der Religionen: Ohne Religionsfrieden kein Weltfrieden. Mit Beiträgen von Religionsvertretern, Theologen und Philosophen. 2. Auflage. LIT, Münster 2006, ISBN 3-8258-8929-7 .
  • Reinhold Bernhardt : Ende des Dialogs? Die Begegnung der Religionen und ihre theologische Reflexion. TVZ, Zürich 2006, ISBN 3-290-17391-7 (Beiträge zu einer Theologie der Religionen 2).
  • Reinhold Bernhardt: Inter-Religio. Das Christentum in Beziehung zu anderen Religionen. TVZ, Zürich 2019, ISBN 978-3-290-18212-0 (Beiträge zu einer Theologie der Religionen 16).
  • Karl-Josef Kuschel : Juden – Christen – Muslime: Herkunft und Zukunft. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-72500-3 .
  • Werner Thiede : Wer ist der kosmische Christus? Karriere und Bedeutungswandel einer modernen Metapher. Göttingen 2001, ISBN 3-525-56548-8 . (Kirche – Konfession – Religion 44)
  • Udo Tworuschka (Hrsg.): Die Weltreligionen und wie sie sich gegenseitig sehen. Primus, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-89678-290-8 .
  • Gustav Mensching : Der offene Tempel. Die Weltreligionen im Gespräch miteinander. Stuttgart 1974.
  • Geschäftsstelle der Arnoldshainer Konferenz , Lutherisches Kirchenamt der VELKD (Hrsg.): Religionen, Religiosität und christlicher Glaube. Eine Studie. Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1991, ISBN 3-579-01959-7 .
  • Hans-Christoph Goßmann, Michael Möbius (Hrsg.): Ich glaube den interreligiösen Dialog. Zugänge zu Leben und Wirken des Wegbereiters Reinhard von Kirchbach. Verlag Traugott Bautz, Nordhausen 2008, ISBN 978-3-88309-438-0 .
  • Werner Höbsch: Und ist es wirklich wahr, Sihdi, dass du ein Giaur bleiben willst, ein Ungläubiger? Karl May und der interreligiöse Dialog. In: Christoph F. Lorenz [34] (Hrsg.): Zwischen Himmel und Hölle. Karl May und die Religion. 2. Auflage. Karl-May-Verlag, Bamberg/ Radebeul 2013, ISBN 978-3-7802-0165-2 , S. 365–390.
  • Friedrich Erich Dobberahn: Über den neuesten Versuch christlich-religionsgeschichtlicher Forschung, eine andere Weltreligion zu diskreditieren – Kritische Überlegungen zur Anwendung der Saarbrücker Islamforschung im interreligiösen Dialog. in: Journal of Religious Culture / Journal für Religionskultur, hg. v. Edmund Weber ua, Schriftenreihe bei der Goethe-Universität Frankfurt am Main, Nr. 180, 2013, ISSN 1434-5935
  • Philipp Thull, Hamid Reza Yousefi (Hrsg.): Interreligiöse Toleranz. Von der Notwendigkeit des christlich-islamischen Dialogs. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26412-4 .
  • Andreas Renz: Die katholische Kirche und der interreligiöse Dialog. 50 Jahre „Nostra aetate“ – Vorgeschichte, Kommentar, Rezeption. Kohlhammer, Stuttgart 2014, ISBN 978-3-17-023425-3 .
  • Henning Wrogemann , Theologie Interreligiöser Beziehungen. Religionstheologische Denkwege, kulturwissenschaftliche Anfragen und ein methodischer Neuansatz. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2015, ISBN 978-3-579-08143-4 .

Weblinks

Commons : Interfaith – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Fußnoten

  1. Michael Hollenbach: Der interreligiöse Dialog nach 9/11. 11. September 2011, abgerufen am 7. Januar 2017 .
  2. Vita Leo Baeck www.zentralratdjuden.de
  3. Hannes Stein : Das „Jubu“-Phänomen USA: Warum sich Tausende jüdische Amerikaner dem Buddhismus zuwenden. 10. April 2008, abgerufen am 29. Dezember 2011 .
  4. Interreligiöser Dialog. Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen , 1. Juni 2006, abgerufen am 6. Januar 2014 .
  5. Generalsynode der Evangelischen Kirche AB und HB in Österreich (Hrsg.): Evangelische Christen und Muslime in Österreich . Eine Orientierungshilfe. 26. Oktober 2011, S.   6 ( PDF-Datei; 815 kB [abgerufen am 6. Januar 2014]).
  6. Informations-Broschüre. (PDF) (Nicht mehr online verfügbar.) KAICIID , archiviert vom Original am 5. August 2013 ; abgerufen am 6. Januar 2014 .
  7. Abdullah-Zentrum eröffnet. orf.at , 26. November 2012, abgerufen am 6. Januar 2014 .
  8. Bahá'u'lláh: Briefe und Botschaften aus 'Akká , Kap. 7:12, Bahai-Verlag, Hofheim 2009, ISBN 978-3-87037-621-5 .
  9. Manfred Hutter: Iranische Religionen , Walter de Gruyter, Berlin 2019, ISBN 978-3-11-064971-0 .
  10. Margit Warburg: Citizens of the World. A History and Sociology of the Baha'is from a Globalisation Perspective , Brill, Leiden 2006, S. 110, ISBN 978-90-04-14373-9 .
  11. Peter Gerlitz: Die Baha'i-Religion, in Vielfalt der Religionen (Hg. Peter Antes), Lutherisches Verlagshaus, Hannover 2002, S. 33–34, ISBN 3-7859-0859-8 .
  12. Manfred Hutter: Handbuch Bahā'ī. Geschichte – Theologie – Gesellschaftsbezug. Kohlhammer, Stuttgart 2009, S. 199 ff, ISBN 978-3-17-019421-2 .
  13. Ein gemeinsamer Glaube , Bahai-Verlag, Hofheim 2006, S. 5, ISBN 978-3-87037-449-5 .
  14. https://abrahamisches-forum.de/
  15. Siehe zum Beispiel die im Jahr 2005 veröffentlichte und im Jahr 2015 bekräftige " St. Galler Erklärung für das Zusammenleben der Religionen und den interreligiösen Dialog ". Sie wurde in 14 Sprachen verfasst.
  16. Webseite des Züricher Instituts für interreligiösen Dialog
  17. Website der Stiftung Weltethos
  18. Website der Stiftung Stuttgarter Lehrhaus
  19. Freunde Abrahams eV: Münchner Lehrhaus der Religionen. 20. Februar 2016, abgerufen am 7. Januar 2017 .
  20. Siehe KPH Wien/Krems , dort Institute .
  21. Webseite des Deutschen Koordinierungsrats der Gesellschaften für christlich-jüdische Zusammenarbeit. (Dachverband von mehr als 80 Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit)
  22. Positionen, Aktivitäten und Kontakte der Evangelischen Kirche in Deutschland im Hinblick auf den Islam. auf: ekd.de
  23. http://runder-tisch-der-religionen.de/?id=stellungnahmen
  24. http://www.tag-der-religionen.de/
  25. https://abrahamisches-forum.de/
  26. Christen und Muslime gemeinsam für den Frieden: EMS stattet interreligiöse Fischergruppe in Indonesien mit Boot und Netzen aus. Pressemeldung der Evangelischen Mission in Solidarität eV (EMS). 2. Mai 2005.
  27. Webseite der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen (ACK). @1 @2 Vorlage:Toter Link/www.oekumene-ack.de ( Seite nicht mehr abrufbar , Suche in Webarchiven ) Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.
  28. Programm Dialogperspektiven. Religionen und Weltanschauungen im Gespräch , Dialogperspektiven-Webseite, abgerufen am 25. Februar 2020
  29. Europäisches Programm European Scholarship [email protected] , Dialogperspektiven-Webseite, abgerufen am 25. Februar 2020
  30. PFIRB. Abgerufen am 10. November 2019 .
  31. Otte, Christa / Otte-Varolgil, Katharina / Kagermann-Otte, Eva Maria (Hg.): Ein Dialog in Raum und Zeit. Interkultureller und interreligiöser Dialog – Feld zwischen Gemeinde und Universität. Für Klaus Otte zum 80. Geburtstag Köln 2015
  32. Reinhard Kirste, Kurzfassung des Beitrags: Interreligiöse Hermeneutik als Grenzen überschreitende Kommunikation im Buch Ein Dialog in Raum und Zeit zum 80. Geburtstag von Klaus Otte; Herausgeberinnen Otte, Christa / Otte-Varolgil, Katharina / Kagermann-Otte, Eva Maria; Köln 2015, S. 197–200; abgerufen am 11. Januar 2021
  33. Paul Spiegel :Zum „Karikaturen-Streit“ . haGalil.com, 7. Februar 2006.
  34. Christoph F. Lorenz. im Karl-May-Wiki