Candomblé

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Candomblé -ritual

Candomblé er en afro-brasiliansk religion som praktiseres hovedsakelig i Brasil , men også i nabolandene.

Historien om opprinnelsen til Candomblé

Motsigelse Denne delen motsier seg selv. Ta del i diskusjonen og fjern denne modulen om nødvendig.

Candomblé er en brasiliansk religion som har dype røtter og sin vugge i Vest -Afrika. I utgangspunktet handler Candomblé om å etablere en utveksling mellom menneskene som praktiserer det og gudene - kalt Orisha , Nkisi eller Vodum - avhengig av hvilken nasjon Candomblé kommer fra. [1] I motsetning til den øverste guden Olorun er de hellige (Orixá, Nkisi eller Vodum) så å si "adresserbare". Under en candomblé -rite kan en helgen ta en person i besittelse. Denne personen beveger seg da annerledes enn de andre kultdeltakerne som danser rundt alteret, som ligger i sentrum av Candomblé -tempelet, som ble spesielt bygget for denne helgenen. Hver helgen beveger seg på en helt spesiell måte: den besatte personen danser som helgenen når han er besatt. Hver helgen har en dag tildelt ham, et stjernetegn tildelt ham, mat, drikke, farge, blomst, dyr og mye mer. [2]

Candomblé fant sin inngang gjennom deportasjon av afrikanske slaver til Brasil. I Vest -Afrika blandet forskjellige etniske grupper seg, noen av dem var fiender, og solgte stammefolkene som var fiender med dem som slaver til europeerne. Mellom 1780 og 1850 nådde "importen av slaver" sitt høydepunkt. Mer enn to millioner slaver - mer enn halvparten av alle som ble stjålet fra Afrika - nådde Brasil i løpet av denne tiden. [3] Mange nådde kystbyen Salvador da Bahia , [4] den tidligere hovedstaden i Brasil, som fra 1538 i tre århundrer har vært bindeleddet for slavehandelen til de portugisiske kolonimestrene i Sør -Amerika . Opptil 40% av de anslåtte ti til tolv millioner menneskene som ble tvunget til slaveri fra Afrika ble deportert til Salvador da Bahia, hvor de ble solgt på det salvadorianske slavemarkedet. [5] I denne forbindelse stammer de afrikanske røttene til dagens Candomblé -religion i Brasil i stor grad fra bortførelsen av slaver afrikanere som ble deportert til Brasil fra 1500 -tallet, spesielt mellom 1700 -tallet og andre halvdel av 1800 -tallet.

Først kom Bantu -folket, deretter Jeje og til slutt Yoruba. De fleste av de slaverne afrikanerne kom fra den vestafrikanske regionen Nigeria / Benin og ble vanligvis påvirket av den afrikanske tradisjonen på Yoruba eller Bantu . Mange Yoruba og Bantu ble ikke bare brukt som slaver på plantasjene i Brasil, men også som husslaver i byene. Siden de hadde større bevegelsesfrihet og kommunikasjon her, var det bedre muligheter for dem å utveksle den opprinnelige afrikanske tradisjonen. Derfor har Candomblé hovedsakelig urbane røtter. [6] I henhold til handelsrutene som slaver ble brakt fra Afrika til Amerika, kan nært beslektede religiøse grupper også finnes i Karibia , for eksempel på Cuba ( Santería ) og i Haiti ( Voodoo ). Derfor blir Candomblé ofte referert til som "søsterreligionen" til Voodoo.

Casa Branca

Selv om afrikanere ble kollektivt døpt da de ankom Brasil og regjeringene fulgte sin opprinnelige religion, var bildet av den katolske kirke ambivalent. Selv om den diskriminerte den afrikanske religionen, beskyttet den slaverne mot de verste angrepene. I tillegg grunnla den katolske kirke de svarte "rådsmøtene" eller "brorskapene" "til byens slaver, som ble til som et" instrument for kolonial og misjonspolitikk ". Disse menighetene ga deretter rammen for de slaverne afrikanerne til å rekonstruere sine opprinnelige Bantu- og Yoruba -tradisjoner og religioner og videreformidle dem under dekke av katolsk folkelig fromhet . På grunn av nødvendigheten av å overleve for å skjule utøvelsen av deres ritualer, samt en viss tilhørighet til den afrikanske kulten til kulten av katolske hellige, utviklet det seg en slags synkretisme gjennom århundrene. Ikke desto mindre spilte utøvelsen av deres tradisjonelle religion en svært viktig rolle i funksjonen til å bevare sin egen kultur, for så vidt den overlevde de harde represalier, forfølgelser, kriser og opprør. Det religiøse stedet kan sees på som det siste tilfluktsstedet for å bevare den afro-brasilianske identiteten. [7] Med avskaffelsen av slaveriet, som ikke ble utført i Brasil før i 1888, fortsatte Candomblé å ekspandere. Selv om den tidligere var begrenset til medlemmer av slaveklassen og ble forfulgt, er religionsfrihet nå lovlig garantert ikke bare i Brasil, men også i alle andre latinamerikanske land. [Åttende]

Dagens situasjon

Den katolske kirke er for tiden relativt nøytral overfor den afro-brasilianske religionen, men selv i dag fordømmer evangeliske fundamentalister i Latin-Amerika Candomblé og andre afroamerikanske religioner som djevelens verk. Derimot har Candomblé nå utviklet seg til en etablert religion med sine tilhengere i de mest varierte sosiale klassene og på de mest varierte stedene rundt om i verden. I de siste meningsmålingene har 2 millioner brasilianere (1,5% av den totale befolkningen) erklært at deres religion er Candomblé.

Avgrensning

I brasiliansk kultur utelukker ikke religioner hverandre; mange mennesker med annen tro - opptil 70 millioner ifølge noen afro -brasilianske kulturorganisasjoner - deltar regelmessig eller av og til i Candomblé -ritualer. Guddommer, ritualer og helligdager i Candomblé er en integrert del av brasiliansk folklore.

Candomblé skal skilles fra Umbanda og Macumba , som er to andre afro-brasilianske religioner med lignende opprinnelse. Candomblé skiller seg også fra andre religioner på det amerikanske kontinentet, som også er av afrikansk opprinnelse, for eksempel haitisk Voodoo eller cubansk Santería og Obeah . Disse utviklet uavhengig av Candomblé og er nesten ukjente i Brasil.

"Nasjoner"

Brasilianske slaver kom fra en rekke forskjellige etniske grupper , inkludert Yoruba , Ewe , Fon og Bantu . Siden religionene til de enkelte gruppene utviklet seg ulikt avhengig av den geografiske regionen, skilles det i dag mellom sekter eller nasjoner ( Nações ), som er forskjellige når det gjelder de tilbedte gudene, musikken og festivalene samt det religiøse språket som brukes i ritualene . Ulike helgener fra forskjellige nasjoner ligner hverandre, men er ikke den samme guddom.

Følgende liste er en grov klassifisering av de store nasjonene og undernasjonene , deres regioner og deres hellige språk :

  • Jeje (delstatene Bahia , Rio de Janeiro og São Paulo ). ordet "jeje" kommer fra Yoruba -ordet "adjeje" og betyr "utlending, fremmed". Det var aldri en Jeje -nasjon i Afrika. Hva heter Nation Jeje i Candomblé består av Fon folk som kom til Brasil hovedsakelig fra Dahomey regionen og Mahis eller mahins mennesker. "Jeje" var det pejorative navnet gitt av Yorubas for menneskene som bodde i øst, fordi mahiene var en stamme på østsiden og Saluvá eller folk fra sørsiden av Savalou . Begrepet Saluvá eller Savalou kommer faktisk fra "minne", det var stedet der " Nana " (helgen) ble tilbedt. Nana, hvorav en av opprinnelsen ville være Bariba, et gammelt dynasti av en sønn av Oduduwa -opprinnelse som er grunnleggeren av Schaveh (i dette tilfellet som omhandler Fon -folket). Abomey var i vest mens Axantis var den nordlige stammen. Alle disse stammene var Jeje -mennesker. Fon , Ewe , Fanti , Ashanti , Mahi , Abomey og Minas er folk som snakker en blanding av Ewe og Fon's språk og hvis helgen kalles Vodum .

Tro

Candomblé er en form for spiritualisme og tilbeder en rekke guder eller ånder avledet fra afrikanske guder:

Orixá, som ble skapt av en gudfar , Olorun , ble avledet fra Yoruba -mytologien . Orixá er meklere mellom Olurun, som ikke blir tilbedt, og mennesker. Candomblé beholdt bare 16 av de hundrevis av guddommer som ble tilbedt i Afrika.

De forskjellige nasjoners guddommer sammenfaller overfladisk i stor grad, dvs. mange Ketu-Orixás kan sammenlignes med Jejé-Voduns eller Bantu-Inkices. I virkeligheten kan kultene, ritualene og rytmene til gudene imidlertid være veldig forskjellige. Orixá oppfører seg menneskelig i myter. Hver har sin egen personlighet, evner og rituelle preferanser, og er forbundet med spesifikke naturfenomener (en forestilling som ikke er ulik Kami av japansk shinto ). Orixá legemliggjør hver sin del av naturen, et virkelighetsnivå og et aspekt av menneskelig eksistens. I tillegg tildeles hver en naturlig kraft (jord, vann, luft, ild, jern), en farge, en hverdag, offerdyr eller mattilbud og rituelle attributter. I tillegg har hver Orixá sin egen hilsen.

Hver person har to eller flere Orixá som følger og beskytter ham gjennom livet. De blir avslørt av prester ( Babalorixá ). Karaktertrekkene til den respektive personen ligner den valgte Orixá, Orixá er dermed personifiseringen av personens psyke. Noen orixás er legemliggjort av innviede personer i candomblé -ritualer; med andre er dette ikke vanlig, men de blir for eksempel dyrket av et tre. Noen andre Orixás, kalt Efunfun (hvit), som antas å ha vært involvert i å skape verden , er heller ikke legemliggjort.

De troendes forbindelse til Orixá oppstår i ritualer og spesielt i besettelse .

12 av de 16 Orixás ervervet er:

  • Exu (i Afrika Eshu / Éṣú / Ellegua): farge: rød og svart, ukedag: mandag, ansvar: livskraftens herre, veikryss og markedsplasser, budbringeren til Orixá, mattilbud: retter med palmeolje og brennevin , sorte geiter og haner, attributter: Phallus og trident
  • Iansã / Iansan / Oyá / Oiá (i Afrika: Ọya / Yansa): farge: rød, rosa, brun, ukedag: onsdag, ansvar: vind, lyn, tordenvær, mattilbud: stekte bønneboller, geiter, kyllinger, attributter: sverd , bøffelhorn, bøffel eller halehale
  • Nanã / Nanan / Nanã Buruku (i Afrika: Nàná Buruku): farge: hvit, blå, ukedag: annerledes, ansvar: regn, (elv) gjørme, død, mattilbud: hvit mais, ris, honning, palmeolje , attributter: halmsepter med cowrie -skall
  • Ogum / Ogun (i Afrika: Ògún): farge: mørk blå, grønn, hverdag: tirsdag, ansvar: jernverktøy, jernforedling, krig, jordbruk, teknologi, veier, drosjesjåfører, mattilbud: yams , bønnestuing, attributter: jernverktøy, sverd, rustning,
  • Omolu / Obaluai (y) ê (i Afrika: Ṣọpọná): farge: svart, hvit, hverdag: mandag, ansvar: sykdommer (spesielt kopper , flass, AIDS ), mattilbud: popcorn, couscous, attributter: septer, halmkåpe
  • Ossain / Ossaim / Ossanha (i Afrika: Ọsanyìn): farge: grønn, hvit, hverdag: torsdag, ansvar: (ur) skog, natur, medisinske urter, mattilbud: geit og hane, tobakk, hvitløk, brennevin, attributter: syv -forgrenet jerntre med fugl
  • Oxalá (i Afrika: Obatalá): farge: hvit, ukedag: fredag, ansvar: høyeste Orixá, symbol på renhet, mattilbud: hvit mais, yams, hvite retter uten salt, attributter: som ung mann med sverd , som en gammel mann med en verdig stab
  • Oxóssi (i Afrika: Oshosi / Ọṣọọṣì): farge: grønn, lyseblå, hverdag: torsdag, ansvar: jakt, skog, kunst, kunnskap, intelligens, mattilbud: vilt, mais, attributter: pil og bue, storfehorn, fronds laget av storfehale
  • Oxum (i Afrika: Oshun / Ọṣun): farge: gylden gul, ukedag: lørdag, ansvar: ferskvann, femininitet, skjønnhet, forfengelighet, kjærlighet, estetikk, rikdom, mattilbud: due, mat laget av syltetøy, reker , løk, palmeolje og ingefær, Attributter: speil
  • Oxumaré / Oxumarê (i Afrika: Oshunmaré / Òṣùmàrè): farge: alle regnbuens farger, ukedag: tirsdag i mannlig form, onsdag i kvinnelig form, ansvar: bevegelse, androgyni , forbindelse mellom himmel og jord, mat tilbud: ender, bønner, mais, krabber, palmeolje, attributter: metallslanger
  • Xangó i (Afrika; Shango / Ṣàngó): farge: rød eller rød og hvit, hverdag: onsdag, ansvar: torden, lyn, brann, rettferdighet, mattilbud: lam, skilpadder, fat med palmeolje og okra, attributter: dobbel øks
  • Yemanjá / Iemanjá (i Afrika: Yemọja / Mami Wata): farge: hvit, sølv, rosa, blå, ukedag: lørdag, ansvar: saltvann, mor til alle Orixá, fruktbarhet, blomster, mattilbud: frukt, hvit mais, fisk, reker, egenskaper: vifte, sabel, speil, fisk

Andre guder og ånder som tilbes er:

  • Voduns of Fon eller Ewe -mytologien, som ble skapt av gudfaren Mawu
  • Inkices of Bantu mythology, skapt av den øverste guden Zambi eller Zambiapongo .

Gjennom århundrene har Candomblé absorbert mange elementer av kristendommen . Korsfestelser kan ofte finnes i Candomblé -templer, og Orixás blir ofte likestilt med spesifikke katolske helgener.

Denne historiske utviklingen var delvis et resultat av forfølgelse av kirken, myndighetene og slaveeierne. For å kunne ære sine Orixás, Inkices og Voduns brukte de svarte slaver ofte et alter med bilder av katolske helgener, der Candomblé -gjenstandene var skjult. Denne praksisen hadde allerede begynt med kristningen av Afrika og ble delvis innført av misjonærene selv for å forenkle konverteringen til kristendommen. På den annen side har Candomblé også innarbeidet indiske elementer, og det er derfor det ikke kan sies at forfølgelse var den eneste grunnen til å blande seg med andre religioner.

De siste årene har det oppstått en "fundamentalistisk" bevegelse i Candomblé, som avviser de kristne elementene og prøver å skape en "ren" Candomblé som bare er basert på afrikanske elementer.

Ritualer

Candomblé -ritualet har to deler

  • Forberedelsen, som noen ganger begynner en uke før hver seremoni. Seremonien blir rengjort og dekorert av de innviede. Flagg i fargen på Orixá - til hvis ære seremonien gjennomføres - anskaffes og plasseres på stedet for seremonien og dyr ofres, med en del av kjøttet beregnet på Orixá, den andre delen forberedes til fest på kvelden.
  • Den offentlige delen og festivalen er at det hellige barnet (filho de santo - de innviede) den rituelle dansen i en translignende tilstand (se transdans utløper), der de satte kroppen hennes til ånden i deres Orixá tilgjengelig, slik at dette kan manifestere seg i den materielle verden og samhandle med omgivelsene. Babalorixá ( Gud Faderen ) fremfører symbolske sang og danser som fremkaller det sære ved Orixá. Ritualet avsluttes med en bankett.

Candomblé-musikk , en vesentlig del av ritualet, stammer fra afrikansk musikk og har sterk innflytelse på andre populære (ikke-religiøse) brasilianske musikalske stiler .

tinning

Candomblé -tempelet i Recife

Candomblé -templene er Casas (hus), Roças eller Terreiros .

Det er to typer casas :

  • Store casaer , som er underordnet et strengt hierarki og hvor enten bare kvinner har ledelsen (som Ialorixá - Guds mor) eller begge kjønn kan lede. Matriarkalske casaer er for eksempel:
    • Ilé Axé Iyá Nassô Oká - Casa Branca do Engenho Velho - i Salvador da Bahia , som regnes som den første casaen som ble åpnet
    • Ilé Iyá Omi Axé Iyámase do Gantois - Gantois - Salvador da Bahia
    • Ilé Axé Opó Afonjá - Opó Afonjá - Salvador da Bahia
    • Ilé Axé Alaketu - Alaketu - Salvador da Bahia
    • Terreiro do Bogum - Salvador da Bahia
    • Casa das Minas - Grunnlagt rundt 1796 - São Luís , Maranhão

Casas av blandet kjønn er for eksempel:

    • Ilé Axé Oxumare - Casa de Oxumare
    • Asé Yangba Oloroke ti Efon - Terreiro do Oloroke
  • Små casaer som er uavhengige og administreres av og også tilhører Babalorixá ( Gud Faderen ) eller Ialorixá ( Gud moren ) og Orixá. Det er ingen sentral administrasjon, og i tilfelle død vil templet enten bli videreført av interesserte slektninger eller bli stengt.

For å stige i hierarkiet til en stor casa , er det nødvendig å lære lange initieringsritualer. Etter at en Ialorixá døde , blir hennes etterfølger vanligvis valgt blant døtrene sine, og bruker Búzios -spillet som et valg. Etterfølgeren kan imidlertid være veldig kontroversiell, eller det er mulig at ingen etterfølger blir funnet. Dette fører ofte til splittelsen eller nedleggelsen av Casas , og derfor er det bare noen få Casas i Brasil som er mer enn 100 år gamle.

Se også

bibliografi

  • Stefania Capone: Søker etter Afrika i Brasil. Makt og tradisjon i Candomblé, Duke University Press, Durham 2010.
  • Hubert Fichte: Xango, Unabridged Edition. S. Fischer, Frankfurt am Main 1984, ISBN 9783596254361 .
  • Jane Erica de Hohenstein: Magiske mødres rike: Undersøkelse av kvinner i de afro-brasilianske besettelseskultene Candomblé, i: Verlag für Interkulturelle Kommunikation , Frankfurt / M. 1991 (Science and Research; bind 18).
  • Jane Erica de Hohenstein: Candomblé, Hvor mennesker blir guder og guder blir mennesker, I: Mona Suhrbier (Red.) Entre Terra e mar - Between Earth and Sea - Transatlantic Art, utstillingskatalog for Weltkulturen Museum Frankfurt, Kerber, Frankfurt am Main , 2017: s. 54-67.
  • Arno Holl: Orixá - Götter des Candomblé, In Mona Suhrbier (red.): Entre Terra e mar - Between Earth and Sea - Transatlantic Art , utstillingskatalog for Weltkulturen Museum Frankfurt, Kerber, Frankfurt am Main, 2017: s. 48-53.
  • Joachim G. Piepke: Candomblé og identitetsspørsmålet, i: Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft , bind 84, nr. 4 (2000), s. 275–285.
  • Mattijs van de Port: Ecstatic Encounters: Bahian Candomblé and the Quest for the Really Real . Amsterdam University Press, Amsterdam 2011, ISBN 9789089642981 .
  • Angelina Pollack-Eltz: Drum and Trance. De afroamerikanske religionene, i: Khoury, Adel, Theodor [Hrsg.]: Small Library of World Religions , bind 2, Freiburg 2003. 145-190.
  • Astrid Reuter: Voodoo og andre afroamerikanske religioner , München 2003.
  • Maik Sadzio: Conversations with the Orixás: Ethnopsychoanalysis in a Terreiro in Porto Alegre / Brazil, Transcultural Edition Munich, 2nd edition 2012. ISBN 978-3842355095 .
  • Jim Wafer: The Taste of Blood: Spirit Possession in Brazilian Candomble, University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1991, ISBN 9780812213416 .

Individuelle bevis

  1. ^ "På sitt mest grunnleggende nivå er Candomblé praksisen med utveksling med orixás, som formidler mellom Olorun, en fjern høygud, og mennesker." (Paul Christopher Johnson: Secrets, Gossip and Gods. The Transformation of Brazilian Candomblé. Oxford 2002)
  2. Airton Barbosa Gondim: Seu Guia Ingen Candomblé. Salvador 2004.
  3. ^ Paul Christopher Johnson: Hemmeligheter, sladder og guder. Transformasjonen av brasiliansk Candomblé. Oxford 2002, s.61.
  4. ^ Hohenstein, Erica Jane de: Magiske mødres rike: Undersøkelse av kvinnene i de afro-brasilianske besettelseskultene Candomblé. Forlag for interkulturell kommunikasjon, Frankfurt / M. 1991 (IKO Science and Research 18); zugl.: Frankfurt (Main), Univ., Diss., 1991.
  5. Hohenstein, Erica Jane de: Magiske mødres rike: Etterforskning av kvinnene i de afro-brasilianske besettelseskultene Candomblé. Forlag for interkulturell kommunikasjon, Frankfurt / M. 1991 (IKO Science and Research 18); zugl.: Frankfurt (Main), Univ., Diss., 1991.
  6. ^ Reuter, Astrid: Voodoo og andre afroamerikanske religioner, München 2003.
  7. Hohenstein, Erica, Jane de: Magiske mødres rike: Etterforskning av kvinnene i de afro-brasilianske besettelseskultene Candomblé. Forlag for interkulturell kommunikasjon, Frankfurt / M. 1991 (Vitenskap og forskning 18); zugl.: Frankfurt (Main), Univ., Diss., 1991.
  8. ^ Pollack-Eltz, Angelina: tromme og transe. De afroamerikanske religionene, i: Khoury, Adel, Theodor [Hrsg.]: Small library of world religions, bind 2, Freiburg 2003, s. 145–190.

weblenker

Commons : Candomblé - album med bilder, videoer og lydfiler