al-Walā 'wa-l-barā'

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk

Al-Walā 'wa-l-barā' ( arabisk الولاء والبراء , DMG al-walāʾ wa-l-barāʾ ' lojalitet og avgang') er en lære om samtidens wahhabi og salafistisk islam som oppfordrer troende til å vedta en viss sosial atferd. Lojalitet og vennskap ( walāʾ ) bør derfor bare underholdes med sanne muslimer, mens avgang og unngåelse ( barāʾ ) bør praktiseres overfor alle andre mennesker. De konkrete sosiale og politiske implikasjonene av denne doktrinen, som er basert på visse koraniske utsagn og hadith , har blitt diskutert siden 1980 -tallet.

Språklig

Uttrykket al-walāʾ wa-l-barāʾ består av de to arabiske substantivene walāʾ og barāʾ , som er forbundet med konjunksjonen wa- (og) og som går foran den arabiske artikkelen al- . Begrepet walāʾ har betydningen "vennskap, velvilje, hjelp, støtte, lojalitet, lojalitet" og ble allerede brukt i før-islamsk og tidlig islamsk tid i den arabiske verden for en form for patronage eller klientellforhold . [1]

Barāʾ er avledet fra det arabiske uttrykket barāʾa , som i det pre-islamske Arabia betegnet utelukkelse av et opprørsk medlem fra stammen. Dette begrepet brukes også i Koranen , nemlig sura 9: 1, der separasjonen mellom muslimer og ikke-muslimer forklares: “En fordømmelse ( barāʾa ) fra Gud og hans sendebud til de ledsagere som du inngår en pakt med stengt ”. Sura 9 kalles derfor også Sūrat al-Barāʾa . [2] Ordet form barāʾ for barāʾa er imidlertid moderne. Det vises bare i publikasjoner på slutten av 1970-tallet og brukes nesten utelukkende som et rimende ord i kombinasjonen al-Walāʾ wa-l-barāʾ . I den førmoderne tiden ble imidlertid begrepet bare brukt for å betegne den første natten i månemåneden der "månen skiller seg fra solen". [3]

Historie og formidling

Med Ibadier og sjiamuslimer var det en lignende lære med begrepene Walāya og Barā'a allerede siden tidlig islamsk tid, som imidlertid tjente mer enn al-Walā 'wa-l-barā' for å skille dem fra andre muslimer. Sunni -lærde som Ahmad ibn Hanbal avviste imidlertid denne læren som bidʿa . [4]

Preforms av den salafistiske Walā'-barā'-doktrinen finnes på 1300-tallet med de to Hanbali-lærde Ibn Taimīya og Ibn Qaiyim al-Jschauzīya . Ibn Taimīya skrev et verk med tittelen "Following the Straight Path in Opposition to the People of Hell" ( Iqtidāʾ aṣ-ṣirāt al-mustaqīm fī muḫālafat aṣḥāb al-ǧaḥīm ). I den laget han en lang liste over jødiske, kristne og andre ikke-islamske festivaler som muslimer under ingen omstendigheter burde delta på. [5] Hans student Ibn Qaiyim al-Jschauzīya skrev et arbeid om behandling av avdelinger , der han siterte en hel rekke vers fra Koranen som etter hans mening foreskriver avgrensning av ikke-muslimer. I tillegg til Koranen og Sunna , foreleste han også om instruksjonene og bokstavene til kalifene i Umayyad og Abbasid som advarte mot å ansette dem under islamsk styre i offisiell virksomhet. [6]

Spørsmålet om å jobbe med vantro ble igjen mye diskutert i Wahhabi -kretser på begynnelsen av 1800 -tallet. Under okkupasjonen av Arabia av de egyptiske troppene til Muhammad Ali Pasha skrev Sulaimān ibn ʿAbdallāh all al-Sheikh (1785–1818), et barnebarn av Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb , en avhandling med tittelen "Bevis angående vurdering av lojalitet til Folk tillegg "( al-Dalāʾil fī ḥukm muwālāt ahl al-išrāk ), der han argumenterte for at muslimer som viste lojalitet ( muwālāt ) til medarbeidere assimilerer dem og dermed faktisk blir vantro selv. Med "selgerne" mente han de egyptiske troppene. Avhandlingen var rettet mot deres støttespillere på Den arabiske halvøy. [7]

Formelen al-Walā 'wa-l-barā' dukket imidlertid ikke opp i salafistiske tekster før på slutten av 1970-tallet. Den første lærde som skrev om det var den egyptiske lærde ʿAbd ar-Rahmān ʿAbd al-Chāliq al-Yūsuf, som bodde i Kuwait. [8] Teksten hans dukket først opp i 1978 som et bidrag til den kuwaitiske avisen "Al-Watan" og ble utgitt i 1980 som et selvstendig verk. [9] Omtrent samtidig forberedte den saudiske lærden Muhammad Saʿīd al-Qahtānī den første omfattende studien av konseptet i form av en masteroppgave ved Umm-al-Qura universitetet i Mekka . Muhammad Qutb, Sayyid Qutbs bror, fungerte som veileder for arbeidet han forsvarte i juni 1981. [10] Al-Qahtānīs verk med tittelen "On the Concepts of the Confession of the Pious Ancestors. Al-Walāʾ wa-l-barāʾ in Islam ”( Min mafāhīm ʿaqīdat as-salaf aṣ-ṣāliḥ. Al-Walāʾ wa-l-barāʾ fī l-islām ) ble utgitt samme år og har 480 sider. Boken er veldig populær og har blitt oversatt til mange språk i forkortet form. [11] En annen viktig skrift om al-Walā 'wa-l-barā', som imidlertid har et betydelig mindre omfang, kommer fra Sālih ibn Fauzān , medlem av Saudi Council of Great Scholars og Permanent Commission for Scientific Research og tildeling av fatwas .

Begrepet al-Walā 'wa-l-barā' er også veldig tilstede i jihadistisk propaganda. Aiman ​​az-Zawāhirī , den nåværende lederen for al-Qaida , ble offentliggjort i desember 2002 med sin egen brosjyre om al-Walā 'wa-l-barā'. Doku Khamatovich Umarov , leder for jihad -krigerne i Tsjetsjenia frem til 2013, beskrev det i en uttalelse som en av de viktigste pliktene i islam. Han kritiserte hardt de som "ikke tror at de vantro ( kuffār ) er urene ( naǧis )" og streber etter å "få vennskap og godkjennelse". [12] Jafar Umar Thalib, lederen for den militante islamske organisasjonen Laskar Jihad i Indonesia , sa at al-Walā 'wa-l-barā' krevde at troende muslimer elsker og forsvarer islam og andre muslimer, men omvendt må han isolere seg fra påvirkning av ikke -troende mennesker. [13] Den populære jamaicanskfødte forkynneren Abdullah Faisal viet et 94-minutters foredrag til emnet al-Walā 'wa-l-barā', som ble publisert på Internett. Han oversetter konseptet som "Å elske og hate for Allahs skyld". [14] I følge Jarrett Brachman er al-Walā 'wa-l-barā' en av de fem søylene som jihadistbevegelsen er basert på, sammen med Tawheed , ʿAqīda , Takfīr og Jihād . [15]

I Saudi-Arabia var al-Walā 'wa-l-barā' også et viktig tema innen religionsundervisning fram til skoleåret 2003/2004. Et helt kapittel ble viet emnet i skoleboken for 10. klasse. Den sa: "Al-Walā 'wa-l-barā' har stor betydning i islam, slik profeten sa: troens sterkeste bånd er kjærlighet til det Gud elsker og hat mot det Gud hater. Med disse to tingene oppnår man Guds vennskap ( walāya ) ”. [16] Det relevante kapitlet i læreboken ble fjernet for skoleåret 2003/2004 som en del av en revisjon. [17]

Grunnleggende tekst

Som bevis på korrektheten i Walā'-Barā'-doktrinen siteres forskjellige vers i Koranen der begreper forekommer som er avledet fra de arabiske røttene wly eller br-ʾ ' . [18] Dette inkluderer spesielt to vers i begynnelsen av Sura 60 (al-Mumtaḥana). [19] Den første sier: “O dere som tror! Ikke ta fiendene mine og mine som venner ( auliyā )!. - men du møter dem med hengivenhet, selv om de ikke tror på det som er kommet til deg av sannheten, og har drevet bort Sendebudet og deg fordi du tror på Gud din Herre ”(Sura 60: 1). Som et positivt eksempel blir de troende holdt til Abraham på samme sted, som brøt forholdet til de vantro og brøt fra dem: “Du har et vakkert eksempel hos Abraham og hos dem som var med ham. Tilbake da de sa: 'Vi har ingenting å gjøre med deg og det du fremdeles tilber ved siden av Gud ( innā burāʾ minkum wa-mimmā taʿbudūna min dūna Llāhi ). Vi vil ikke vite noe om deg. Fiendskap og hat ble åpenbart mellom oss og deg for alltid, inntil du bare tror på Gud. '»- Sura 60: 4. Ytterligere avsnitt fra Koranen som brukes for å underbygge læren er:

  • Sura 3 : 28: “Troende bør ikke ta vantro i stedet for troende som venner ( auliyā ' ). Den som gjør dette, har ingenting å gjøre med Gud lenger. Det er annerledes hvis du virkelig er redd for dem. Gud advarer deg om seg selv. Målet er mot Gud. "
  • Sura 4 : 89: “De vil at du skal tro, akkurat som de (selv) ikke tror, ​​slik at dere alle blir like. Ta derfor ikke venner ( auliyāʾ ) fra dem før de emigrerer i Guds vei . "
  • Sura 5 : 51: "Troende! Ikke ta jødene og de kristne som venner ( auliyāʾ )! De er venner av hverandre. Den som slutter seg til dem ( man yatawallāhum minkum ) tilhører dem. Gud veileder folket til de urettferdige som ikke har rett ". [20]

En av hadithene i denne sammenhengen er et tradisjonelt profetisk ord, der kjærlighet til Gud og hat i Gud er "troens fasteste bånd" ( auṯaq ʿurā al-īmān ). [21]

Innholdsbestemmelser for al-Walā 'wa-l-barā'

ʿAbd ar-Rahmān ʿAbd al-Chāliq: den "milde" versjonen

BAbd ar-Rahmān, som skrev den første teksten om Walā 'og Barā' i 1978, behandler de to prinsippene hver for seg i to kapitler. I det første kapitlet om Walāʾ forklarer han at muslimer har visse "obligatoriske rettigheter" ( ḥuqūq lāzima ) overfor sine trosfeller. Disse inkluderer kjærlighet ( ḥubb ), vennlighet ( muǧāmala ) og støtte ( nuṣra ). I tillegg er det visse mennesker og grupper av mennesker som har spesielle rettigheter ( ḥuqūq ḫāṣṣa ). Disse er (1) profeten Mohammed; (2) de lærde (ʿulamāʾ) og prestene ( rabbānīyūn ); (3) foreldre og slektninger; (4) Naboer, venner og besøkende, samt (5) trengende mennesker og reisende. Etter å ha beskrevet rettighetene til disse menneskene og grupper av mennesker i detalj, nevner han tingene som muslimen mister sine rettigheter overfor andre muslimer. Dette skal være tilfelle hvis han (1) bevisst frafalder islam, (2) erklærer at muslimers blod blir utgitt tillatt, eller (3) støtter vantro og hjelper dem mot muslimer. [22]

I det andre kapitlet, som er viet til forklaringen på Barā'a -prinsippet, tar han for seg spørsmålet om hvordan "avståelse fra Guds fiender" kan realiseres. Her nevner han totalt fire punkter: (1) plikten til å følge islam som helhet, (2) plikten til å offentliggjøre avhopp, (3) forbudet mot å hjelpe de vantro og (4) forbudet mot dem inn for å ta opp sirkelen til dine egne fortrolige. [23] I følge ʿAbd ar-Rahmān er det tre unntak fra barā'a-prinsippet: (1) Når man praktiserer Daʿwa , må man være fleksibel overfor de vantro, (2) muslimen kan gifte seg med et medlem av Ahl al-kitāb og spis hva et medlem av Ahl al-kitāb har slaktet, (3) i tillegg kan muslimen være snill mot den vantro som er i et kontraktsforhold med ham, være velvillig mot ham og ønske ham veiledning. Det siste prinsippet inkluderer å bytte gaver med dem, betale dem sykebesøk, dra til begravelsen, kondolere og gratulere dem med feiringen og godta invitasjonene. [24]

Totalt sett viser Abd ar-Rahmans Walā'-Barā 'forståelse en relativ mildhet og vilje til å inngå kompromisser overfor ikke-muslimer. [25] Det er også bemerkelsesverdig at ʿAbd ar-Rahmāns kritiserer ekstreme synspunkter på al-Walā 'wa-l-barā' i sin bok. Han beskriver hvordan noen muslimer bruker dette prinsippet til å holde sosiale sammenkomster, arbeide i statssektoren, gå på skoler, bruke sedler med bilder på dem, se på fjernsyn, reise til ikke-muslimske land og lære emner som geografi, forbudt fysikk og kjemi. Han stemplet denne oppfatningen som kharijittisk kjetteri. [26]

Al-Qahtānī: den første systematiseringen av konseptet

Al-Qahtānī, som skrev den mest detaljerte studien av al-Walā 'wa-l-barā' i 1981, har delt den inn i en introduksjon og tre deler. I innledningen understreker han den store betydningen av denne læren som en vesentlig del av den islamske troen. [27] Den første delen, som omfatter rundt 170 sider, er delt inn i åtte kapitler. Kapittel 1 definerer al-Walā 'wa-l-barā' på grunnlag av Koranen og Sunna , kapittel 2 beskriver fiendskap mellom to motsatte grupper, "Guds venner" ( auliyāʾ ar-raḥmān ) og " Satans venner" "( auliyāʾ aš-šaiṭān ), kapittel 3 forklarer den sunnimessige posisjonen angående al-Walā'-wa-l-barā ', ifølge hvilken mennesker burde tilhøre totalt tre forskjellige klasser, kapittel 4 gir eksempler på al-Walā' wa-l-barā 'fra fortellingene i Koranen om den før-islamske perioden videre, kapittel 5 til 6 gir eksempler på konseptet fra profeten Mekka og Medinan, kapittel 7 inneholder en liste over 20 former for vennskap med vantro som de muslimske troende bør passe seg for, i kapittel 8 blir sjia- og harijittiske syn på konseptet avvist. [28]

Den andre delen av boken, som omfatter omtrent 130 sider, omhandler kravene i Walāʾ-Balāʾ-læren i seks kapitler [29] . Disse inkluderer tildeling av de rettighetene muslimer har mot hverandre (kapittel 1), hijra (kapittel 2), jihad på Guds vei (kapittel 3), separasjon fra vantro i ekteskap og arv (kapittel 5), Forbud mot assimilering for de vantro og jakten på beskyttelse av det islamske samfunnet (kapittel 6) og regler for håndtering av muslimer med ikke-muslimer (kapittel 7). [30]

Den tredje og siste delen av boken med omtrent 50 sider går til de praktiske effektene ( aṣ-ṣūra at-taṭbīqīya ). Her i et første kapittel nevner han først positive eksempler på de "fromme forfedrene" ( as-Salaf aṣ-ṣāliḥ ) som har anvendt læren riktig. Det andre kapitlet nevner noen kjente nylige muslimske lærde som etter hans mening har avviket farlig fra denne læren. Til dette teller han blant andre Rifa'a at-Tahtawi , ʿAbd ar-Rahmān al-Kawākibī , Muhammad Abduh og Tāhā Husain . Han navngir også former for "nåværende intellektuell lojalitet" til vantro. Til dette teller han mediene, fordelingen av bøkene til orientalistene så vel som de ikke-religiøse ideologiene som nasjonalisme og internasjonalisme . [31]

Sālih ibn Fauzān: en komprimert versjon

Skriften om al-Walā 'wa-l-barā' av Sālih ibn Fauzān er i hovedsak et sammendrag av boken til al-Qahtānī, men inneholder også nye poeng. I begynnelsen av sitt forfatterskap lister han også opp en rekke former for vennskap ( muwālāt ) mot de vantro, som muslimer bør passe seg for , men reduserer antallet til ti poeng. Disse inkluderer: (1) tilpasning til dem i klær, språk, skjegg, mat og drikke, (2) opphold i landene deres med det formål å flykte fra religion, (3) reise til sine land med sikte på rekreasjon, (4) ) støtte og forsvare vantro mot muslimer, (5) søke deres hjelp, stole på dem, overføre kontorer til dem, (6) bruke kalenderen og tidspunktet, (7) delta og gratulere dem med festivalene, (8) ros og ros beundring for deres sivilisasjonsprestasjoner uten å ta hensyn til deres feilaktige oppfatninger, (9) Vedtakelse av deres riktige navn, (10) Be om tilgivelse for dem. [32]

Denne listen blir fulgt av en andre liste med "tegn på vennskap mot de troende", som også inkluderer ti punkter og er strukturert parallelt. I første omgang er utvandring til muslimenes land. Her heter det at muslimen bare får bo i landene til ikke-muslimene i to tilfeller, nemlig 1. hvis han ikke kan forlate landet eller 2. hvis det er et religiøst formål med oppholdet, for eksempel kallet til Gud eller utbredelsen av islam. [33]

Som al-Qahtānī deler Sālih ibn Fauzān mennesker inn i tre grupper i henhold til al-Walā'-wa-l-barā'-læren. Imidlertid er opplegget hans mer forseggjort:

  1. Den første gruppen mennesker må elskes uten begrensning. Disse inkluderer de rene troende med profetene, martyrene og fromme og Guds budbærer Mohammed i hodet, konene til Mohammed, Ahl al-agn , den hederlige Sahaba , inkludert spesielt de riktig guidede kalifene, Muhādschirūn og Ansār , deretter muslimene i de påfølgende generasjonene til grunnleggerne av de fire lovskolene . Imidlertid er ikke Rāfidittene og Kharijittene inkludert i denne gruppen mennesker, som må hates.
  2. Den andre gruppen må hates uten kvalifisering. Dette inkluderer alle vantro , selgere , hyklere , frafalne og kjettere ( mulḥidūn ).
  3. I den tredje gruppen, som alle syndige troende ( al-muʾminūn al-ʿuṣāt ) tilhører, kommer kjærlighet og hat sammen. De må bli elsket for sin tro, men hatet for sine synder. Prinsippet om Amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar må brukes på dem. Man må imidlertid ikke bryte helt fra dem, slik Kharijittene gjorde, og omvendt må man ikke danne uforfalsket vennskap med dem, slik Murji'a gjorde. Man må heller innta en balansert holdning til dem, det samme gjelder sunnienes lære. [34]

Aiman ​​az-Zawāhirī: ​​Al-Walā 'wa-l-barā' som et politisk begrep

Tolkningen av al-Walā 'wa-l-barā', som Aiman ​​az-Zawāhirī i sin todelte tekst "al-Walā 'wa-l-Barā': en tradisjonell trosbekjennelse og en tapt virkelighet" ( al- Walāʾ wa-l-barāʾ: ʿAqīda Manqūla wa-Wāqiʿ Mafqūd ) leverer. [35] I begynnelsen av denne brosjyren, som han publiserte i desember 2002, kom han med uttalelsen om at menneskeheten i nåtiden er i en opphetet kamp mellom "vantro, tyranni og arroganse krefter" på den ene siden og muslimen ummah og deres "kjempende avantgarde" på den andre siden. Denne konflikten nådde sitt høydepunkt med de to angrepene på New York og Washington . [36] I den første delen av forfatterskapet oppsummerer az-Zawāhirī grunnlaget for Walā'-Barā'-doktrinen i ni punkter: (1) forbudet mot å ta de vantro som venner og å hjelpe dem med hånd eller tunge mot de troende; (2) budet om å hate og avstå fra å elske de vantro; (3) forbudet mot å gjøre dem til fortrolige; (4) forbudet mot å overlate viktige stillinger til vantro; (5) forbudet mot å følge og utrydde troende og synspunkter fra ikke -troende; (6) forbudet mot å hjelpe dem med å bekjempe muslimer; (7) Jihad mot frafalne som styrer muslimers land; (8) Avslag på unnskyldningene til hyklerne som inngår allianser med de vantro under påskudd av å opprettholde politisk stabilitet; (9) Plikt til å støtte muslimer i kampen mot vantro. [37]

I den andre delen viser han grupper av mennesker som har avviket fra bekjennelsen av al-Walā 'wa-l-barā'. Etter hans mening inkluderer disse:

  1. Herskerne som baserer sitt styre på noe annet enn avslørt lov og som har inngått pakter med jøder og kristne. Som eksempler nevner han de arabiske regjeringene, som har anerkjent Israels rett til å eksistere i løpet av internasjonale avtaler. [38]
  2. Offisielle lærde , journalister, mediefolk, forfattere og andre offisielle funksjonærer, "mottok lønnene de støtter løgnene og maskerer og er fiendtlige mot forsvarerne av sannhet og fornærmelse." Han nevner eksemplet fra Mufti of Egypt, det egyptiske militæret domstolen hadde de gitt religiøs legitimasjon til å henrette Muhammad Abd al-Salam Faraj og andre "helter av islam i Egypt" som hadde drept Anwar as-Sadat . [39]
  3. De som fremmer den "forestilte fredstraktaten" ( at-taṣāluḥ al-mauhūm ) med jøder og kristne.
  4. Grupper av muslimske krigere som kjemper sammen med Amerika i Afghanistan. [40]

Joas Wagemakers mistenker at az-Zawāhirī har adoptert denne politiske tolkningen av Walā'-Barā '-konseptet fra Abū Muhammad al-Maqdisī , [41] Al-Maqdisī hadde i sin bok fra 1989 "De klare avsløringene om den saudiarabiske stats vantro " ( Al-Kawāšif al-ǧalīya fī kufr ad-daula al-Suʿūdīya ) på grunnlag av dette konseptet kritiserer Saudi-Arabias utenrikspolitiske tilbøyeligheter til USA og argumenterer for at staten gjennom sin "lojalitet til religionens fiender" ( muwālāt aʿdā ad-dīn ) falt i vantro. [42] Det var flere andre lærde i Saudi -Arabia som delte denne posisjonen. For eksempel erklærte Yūsuf al-ʿUyairī, lederen for al-Qaida på Den arabiske halvøy i 2001 at Saudi-Arabias lojalitet til Amerika og andre allierte hindret saudiske lærde i å navngi grusomhetene disse landene hadde begått mot muslimer. På denne måten ville de lærde ødelegge bildet av al-walā 'wa-l-barāʾ. [43] Muhammad al-Masʿarī, leder for Committee for the Defense of Legitimate Rights (CDLR), anklaget saudiske lærde som al-Fauzān for å referere til alle slags uviktige personlige handlinger som en form for al-Walā 'mens vice versa godtok amerikanernes kamp mot Irak uforstyrret. Etter hans syn hadde al-Fauzān forvekslet prinsippet om al-Walā 'wa-l-barā' med forbudet mot " assimilering til vantro" ( tašabbuh al-kuffār ), som er to veldig forskjellige ting. Selv om ugjerning i den første gjør muslimen til en vantro, er feil i den siste bare en synd. [44]

Siden slike walā'-barā 'tolkninger plaget det saudiske lederskapet og lærdommen, prøvde de å undergrave dem. I en bok trykt i 2005 med støtte fra Islamic World League , uttalte forskeren Hātim ibn ʿĀrif al-ʿAunī at walā 'bare kan føre til vantro overfor vantro hvis den er forankret i ens eget hjerte. På den annen side tillater ikke det å bli hjelp til vantro ( al-istiʿāna bi-l-kuffār ) alene. Dette betyr at bare de muslimene som kombinerer lojaliteten til ikke-muslimer med en åpen sving bort fra islam, kan kalles "vantro" ( kuffār ). Siden muslimer vanligvis ikke gjør dette, kan "å søke hjelp fra vantro" ikke brukes som et middel til takfīr . [45]

Walā'-Barā 'manuset til ISIS-organisasjonen

Etter at den ble grunnlagt i april 2013, publiserte Organisasjonen for islamske stater i Irak og Levanten (ISIS) sin egen publikasjon om al-Walāʾ wa-l-Barāʾ. Den ble utgitt av det "statseide" forlaget Maktabat al-Himma og har tittelen "Vet at (trosbekjennelsen) Lā ilāha illā Llāh er lojalitet og løsrivelse" ( Fa-ʿlam anna lā ilāha illā Llāh al-Walāʾ wa-l- barāʾ ) er. Skriften inneholder også en lengre liste over grupper av mennesker som lojaliteten ( walāʾ ) til organisasjonen gjelder. Dette inkluderer alle de som forlater hjemlandet for å støtte jihad -krigerne "i Irak, Tsjetsjenia, Somalia, Mali, Maghreb, Turkestan, Den arabiske halvøy, Afghanistan, Palestina og Syria", i tillegg til "den troende som avviser demokrati, som deifiserer menneskeheten og forhindrer at herredømme faller til Gud. " [46]

kritikk

Utenfor de salafistiske strømningene finner begrepet al-Walā 'wa-l-barā' liten godkjennelse. [47] Den egyptiske lærde Yusuf al-Qaradawi , for eksempel, mener at vennskap og sosiale forhold til ikke-muslimer er fullt tillatt. Han ser kommandoen om å avstå fra sosial kontakt berettiget bare i forhold til mennesker eller grupper av mennesker som aktivt motsetter seg islam eller muslimer. Ifølge Qaradawi er det også lov å søke hjelp fra ikke-muslimer om tekniske, politiske og militære spørsmål på statlig nivå. Ifølge ham er dette forbudt bare for de som bekjemper islam selv. [48]

Den liberale egyptiske islamske lærde Gamal al-Banna publiserte en eksplisitt kritikk av den salafistiske doktrinen om al-Walā 'wa-l-barā' i Kairo i 2007. Boken hans har tittelen "Ja til solidaritet, nei til avhopp: problemet med al-Walā 'wa-l-barā' er problemet med den andre, som har ført mange generasjoner ungdom i de islamske misjonsbevegelsene på villspor" ( Naʿam li -l-walāʾ lā li-l-barāʾ: qaḍīyat al-walāʾ wa-'l-barāʾ: hiya qaḍīyat al-āḫar allatī aḍallat aǧyālan ʿadīda min šabāb ad-daʿwāt al-islāmīya ).

litteratur

Arabiske kilder (i kronologisk rekkefølge)
  • ʿAbd ar-Raḥmān ʿAbd al-Ḫāliq: al-Walāʾ al-Barāʾ. Kuweit 1986. Først utgitt i 1978. Digitalisert
  • Muḥammad ibn Saʿīd al-Qaḥṭānī: Min mafāhīm ʿaqīdat as-salaf aṣ-ṣāliḥ. Al-Walāʾ wa-l-barāʾ fī l-islām. 6. utgave Dār aṭ -Ṭaiyiba, Mekka, 1413h (= 1992 e.Kr.) Digitalisert - tyske deloversettelser: digitalisert og digitalisert
  • Sālih ibn Fauzān : al-Walāʾ wa-l-barāʾ fī l-islām. Ǧamʿīyat al-Kitāb wa-s-sunna, Gaza, udatert før 1997 Digitalisert versjon.
  • Aiman ​​az-Zawāhirī : al-Walāʾ wa-l-barāʾ. ʿAqīda manqūla wa-wāqiʿ mafqūd. Internettpublikasjon Shawwal 1423h (= desember 2002) digitalisert . Kommenterte utvalgsoversettelse i Al-Qaida. Terrortekster . Redigert av Gilles Kepel og Jean-Pierre Milelli. Piper, München, 2006. s. 383-437.
  • Ḥātim ibn ʿĀrif al-ʿAunī: al-Walāʾ wa-l-Barāʾ baina al-ġulūw wa-l-ǧifā fī ḍauʾ al-Kitāb wa-s-Sunnah. Dār al-Sumaiʿī li-n-Našrr wa-t-Tauzīʿ, Riyadh, 2005. Digitalisert versjon ( Memento fra 13. juli 2014 i Internettarkivet )
  • Fa-ʿlam anna lā ilāha illā Llāh al-Walāʾ wa-l-barāʾ . Maktabat al-Himma. Udaterte brosjyrer om Den islamske staten i Irak og Syria om al-Walāʾ wa-l-barāʾ digitalisert
Sekundær litteratur
  • Elhakam Sukhni : Lojalitet og avhopp - om det grunnleggende om jihadistisk ideologi ; i: Friomsorgshjelp - Sosialpolitikk, strafferett, kriminalpolitikk; Utgave 4/2018, s. 337–347
  • Mohammed bin Ali: Den islamske læren om Al-Wala 'wa-l-Bara' (lojalitet og avvisning) i moderne salafisme. Doktoravhandling, University of Exeter 2012. PDF for nedlasting
  • Eleanor Abdella Doumato: "Saudi -Arabia: From 'Wahhabi' Roots to Contemporary Revisionism" i EA Doumato og Gregory Starrett: Teaching Islam: Textbooks and Religion in the Middle East. Boulder, London, 2007. s. 153-176. Her s. 159–163.
  • Noorhaidi Hasan: Laskar Jihad. Islam, militans og søken etter religiøs identitet i Indonesia etter ny ordre. Cornell, Ithaca, NY, 2006. s. 138-140.
  • Rüdiger Lohlker: Jihadisme . Materialer. Facultas, Wien, 2009. s. 62f.
  • Uriya Shavit : “The Polemic on al-wala wa'l-bara' (Loyalty and Disavowal): Crystallization and Refutation of an Islamic Concept” in Journal of South Asian and Middle Eastern Studies 36 (2013) 24–49.
  • Uriya Shavit: „Can Muslims Befriend Non-Muslims? Debating al-walā wa-al-barā (Loyalty and Disavowal) in Theory and Practice“ in Islam and Christian-Muslim Relations 25 (2014) 67–88. (Nur wenige Ergänzungen gegenüber vorangehendem Artikel)
  • Joas Wagemakers: „Framing the threat to Islam. Al-Walāʾ wa-l-barāʾ in Salafi Discourse“ in Arab Studies Quarterly 30/4 (2008) 1–22.
  • Joas Wagemakers: “The Transformation of a Radical Concept: al-wala' wa-l-bara' in the Ideology of Abu Muhammad al-Maqdisi” in Roel Meijer (ed.): Global Salafism. Islam's New Religious Movement . Hurst & Company, London, 2009. S. 81–106.
  • Joas Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state: quietist and radical Wahabi contestations of al-walā wa-l-barā" in International Journal of Middle East studies 44 (2012) 93–110.
  • Joas Wagemakers: A quietist Jihadi: the ideology and influence of Abu Muhammad al-Maqdisi . Cambridge Univ. Press, Cambridge [ua], 2012. S. 147–188.
  • Joas Wagemakers: "Salafistische Strömungen und ihre Sicht auf al-wala' wa-l bara' (Loyalität und Lossagung)" in: Said, Behnam T. / Fouad, Hazim (Hrsg.): Salafismus. Auf der Suche nach dem wahren Islam. Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn, 2014, S. 55–79. ISBN 978-3-451-33296-8 .

Weblinks

Einzelnachweise

  1. Vgl. Ulrike Mitter: „Origin and Development of the Islamic Patronate“ in Monique Bernards und John Nawas (Hrsg.): Patronate and Patronage in Early and Classical Islam. Brill, Leiden, 2005. S. 70–133. Hier S. 71–73.
  2. Vgl. Uri Rubin: "Bar̄a'a: A Study of some Quranic Passages" in Jerusalem Studies of Arabic and Islam 5 (1984) 13–32.
  3. Vgl. al-Qaḥṭānī: Min mafāhīm ʿaqīdat as-salaf aṣ-ṣāliḥ. 1992, S. 89 und Lane: Arabic-English-Lexicon sv al-Barāʾ Bd. I, S. 179b Digitalisat .
  4. Vgl. Wagemakers: „The Transformation of a Radical Concept.“ 2009. S. 85.
  5. Vgl. Wagemakers: „The Transformation of a Radical Concept.“ 2009. S. 85.
  6. Vgl. Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya: Aḥkām ahl aḏ-ḏimma. Beirut 1997. Bd. 1, S. 448–491
  7. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 95.
  8. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 204.
  9. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 205.
  10. Vgl. Shavit: „Can Muslims Befriend Non-Muslims?” 2014, S. 83.
  11. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 211.
  12. Vgl. Lohlker: Dschihadismus . 2009, S. 63.
  13. Vgl. Hasan: Laskar Jihad . 2006, S. 138.
  14. Vgl. das Youtube-Video
  15. Vgl. Jarrett Brachman: Global Jihadism. Theory and Practice. Routledge, London und New York, 2009. S. 22.
  16. Vgl. Doumato: Saudi Arabia. 2007, S. 160.
  17. Vgl. Doumato: Saudi Arabia. 2007, S. 163.
  18. Vgl. Doumato: Saudi Arabia. 2007, S. 174f.
  19. Über die herausragende Rolle von Sure 60 bei der Begründung der Walā'-Barā'-Doktrin vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 82–86.
  20. Vgl. die Aufstellung bei al-Qaḥṭānī: Min mafāhīm ʿaqīdat as-salaf aṣ-ṣāliḥ. 1992, S. 40f.
  21. Vgl. al-Qaḥṭānī: Min mafāhīm ʿaqīdat as-salaf aṣ-ṣāliḥ. 1992, S. 41f.
  22. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 205f.
  23. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 207.
  24. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 207f.
  25. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 218.
  26. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 207f.
  27. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 209.
  28. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 210.
  29. Kapitel 4 fehlt in dem Buch.
  30. Vgl. Ali: The Islamic Doctrine of Al-Wala' wa-l-Bara'. 2012, S. 211.
  31. Vgl. al-Qaḥṭānī: Min mafāhīm ʿaqīdat as-salaf aṣ-ṣāliḥ. 1992, S. 385–431.
  32. Vgl. Sālih ibn Fauzān: al-Walāʾ wa-l-barāʾ. S. 4–8.
  33. Vgl. Sālih ibn Fauzān: al-Walāʾ wa-l-barāʾ . S. 4–8.
  34. Vgl. Sālih ibn Fauzān: al-Walāʾ wa-l-barāʾ . S. 15–18.
  35. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 103.
  36. Vgl. Wagemakers: "A quietist Jihadi." 2012, S. 181.
  37. Vgl. az-Zawāhirī: al-Walāʾ wa-l-barāʾ . 2002, S. 22f und die Überschriften in der deutschen Übersetzung S. 387–403.
  38. Vgl. az-Zawāhirī: al-Walāʾ wa-l-barāʾ . 2002, S. 24f und deutsche Übers. S. 405–409.
  39. Vgl. az-Zawāhirī: al-Walāʾ wa-l-barāʾ . 2002, S. 26–29 und deutsche Übers. S. 409–412.
  40. Vgl. az-Zawāhirī: al-Walāʾ wa-l-barāʾ . 2002, S. 26–29 und deutsche Übers. S. 409–412.
  41. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 103.
  42. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 100.
  43. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 102.
  44. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 103.
  45. Vgl. Wagemakers: "The enduring legacy of the second Saudi state". 2012, S. 98f.
  46. Vgl. Fa-ʿlam anna lā ilāha illā Llāh al-Walāʾ wa-l-barāʾ S. 3f.
  47. Vgl. Shavit: „Can Muslims Befriend Non-Muslims?“ 2014, S. 78–83.
  48. Yusuf Al-Qaradawi: Erlaubtes und Verbotenes im Islam . München, 2003. S. 471–476