ʿUbūdīya

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigasjon Hopp til søk
Ubudiah -moskeen i Kuala Kangsar i Malaysia , som er oppkalt etter prinsippet om ʿUbūdīya.

ʿUbūdīya ( arabisk عبودية 'Servitude, bondage, subservience') er et islamsk fromhetsideal som påvirker de troendes forhold til Gud. Konseptet, som er knyttet til forskjellige koranvers og hadither , der Mohammed og folket beskrives som "Guds tjenere" (ʿibād Allaah) , ble først diskutert innen Sufik . I likhet med begrepet ydmykhet betegner ʿUbūdīya en holdning som er villig til å tjene Gud. Flere lærde, inkludert Ibn Taimīya og ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī , skrev separate avhandlinger om ʿUbūdīya. Gjennom formidling av Ibn Taimīya fant konseptet også vei inn i islamistisk tankegang på 1900 -tallet. Den spilte en sentral rolle i boken “Tegn på vei” (Maʿālim fī ṭ-ṭarīq) av den islamistiske teoretikeren Sayyid Qutb . For ham var "ʿUbūdīya overfor Gud alene" det viktigste trekket for å skille det muslimske samfunnet fra det jāhilitiske samfunnet.

Språklig er begrepet ʿUbūdīya avledet fra det arabiske ordet rot ʿabada , som betyr "tjen, tilbed ". Det tilhørende substantivet ʿabd betyr "slave, tjener, tjener". Begrepet ʿIbāda , som generelt beskriver tilbedelsespraksisen i islam, er dannet av det samme ordet rot. I tillegg til sin terminologiske betydning som betegnelse for en religiøs overbevisning, brukes ʿUbūdīya også som et generelt begrep for slaveri på moderne arabisk. Flere moskeer er oppkalt etter ʿUbūdīya -prinsippet, for eksempel Ubudiah -moskeen i Kuala Kangsar i Malaysia .

Sufi -definisjoner av ʿUbūdīya

Mens ʿIbāda generelt refererer til tilbedelsespraksis, brukes ʿUbūdīya av de fleste sufier som et begrep for en religiøs holdning som går utover det. For eksempel mente Abū l-Qāsim an-Nasrābādī (d. 977/78) at ʿUbūdīya oppstår når personen ikke lenger ser sin egen tilbedelse (taʿabbud) av Gud, men er fullstendig absorbert i å tenke på det som er æret. [1] De fleste sufier var også av den oppfatning at ʿUbūdīya var på et høyere nivå enn ʿIbāda. For eksempel lærte Abū ʿAlī ad-Daqqāq (d. 1015) at ʿIbāda tilhører alle troende, mens ʿUbūdīya er forbeholdt den religiøse eliten. Med henvisning til koranverset Sura 15 : 99: "Og tjen din Herre til vissheten (al-Yaqin) kommer til deg," sa han at ibadahen er de som er iboende for "kunnskapen om sikkerhet " ('ilm al-Yaqin) , mens ʿUbūdīya bare tilhører de som har "essensen av sikkerhet" (ʿain al-yaqīn) . [2]

Spesielt inkluderer imidlertid ʿUbūdīya anerkjennelsen av Guds altomfattende styre. Så de egyptiske mystikerne lærte Dhul-Nun al-Misri (død 859.): "The'Ubūdīya er at å være i enhver posisjon (= Gud) tjenere er, som det er din Herre i enhver situasjon." [3] En annen definisjon var at ʿUbūdīya er "se" eller "selvbevissthet" (šuhūd) om Guds suverenitet (rubūbīya) . [4] Akkurat som suverenitet (rubūbīya) er en Guds egenskap som aldri slutter å eksistere, bør ʿUbūdīya også være en menneskekvalitet som ikke forlater ham så lenge han lever. [5] Orientalisten Richard Hartmann sa at denne ideen om ʿUbūdīya på en idealtypisk måte legemliggjorde det Friedrich Schleiermacher kalte i sine taler " Taler om religion " følelsen av "absolutt avhengighet" av Gud og beskrev det som grunnlaget for hver religion. [6]

Al-Qushairī , som har viet et eget kapittel til ʿUbūdīya i sin håndbok om Sufik, gir mange andre definisjoner for dette konseptet. I flere av dem spiller anerkjennelsen av guddommelig predestinasjon ( Qadar ) en viktig rolle. En definisjon var at ʿUbūdīya var avvisning av å velge med hensyn til de guddommelige bestemmelsene (tark al-iḫtiyār fīmā yabdū min al-aqdār) . Den egyptiske lærde Mustafā al-ʿArūsī (d. 1876), som skrev en gloss for håndboken til al-Qushairīs, uttalte der at nektet å stemme betydde flukten "fra ulykken i eget valg til skjønnheten i Guds valg" . [7] I følge en annen definisjon er ʿUbūdīya "utførelsen av lydighetens plikter under forutsetning av at de øker, at alt som kommer fra ens eget ego blir ignorert og at de edle gjerningene som utføres av seg selv blir anerkjent som kommer fra Guds skjebne. " [8] Det sies også at en av egenskapene til ʿUbūdīya er avkall på planlegging (tadbīr) og kontemplasjon av guddommelig forutbestemmelse (taqdīr) . [9]

I følge Sufi -ideer var viktige aspekter ved ʿUbūdīya også dydene "ydmykhet" (riḍā) og "tålmodighet" (ṣabr) . Sufi Abū ʿAlī al-Juzdschānī siterer al-Qushairī med utsagnet: "Ydmykhet er huset til ʿUbūdīya, tålmodighet er deres dør og hengivenhet (tafwīḍ) er rommet deres." [10] I følge Ahmad ibn ʿAtā ', en sufi , som ble henrettet i 923/24, består ʿubūdīya av fire dyder: trofast å holde løfter, overholde religiøse juridiske grenser, ydmykhet med det som eksisterer og pasientens avståelse fra det som mangler. Denne definisjonen av ʿUbūdīya ble senere vedtatt av ʿAlī ibn Muhammad al-Jurdschānī i sin "Book of Definitions" (Kitāb at-Taʿrīfāt) . [11]

Den egyptiske sufien ʿAbd al-Wahhāb asch-Schaʿrānī skrev sin egen avhandling der han beskrev reglene for ʿUbūdīya (ādāb al-ʿubūdīya) . Der sa han: «Det er ingenting på vei til Gud som leder nærmere ham enn porten til ʿUbūdīya, fordi det er ren ydmykhet (ḏull) og underkastelse (ḫuḍūʿ) og erkjennelsen av ens egen utilstrekkelighet (ruʾyat at-taqṣīr ) . Hvis derimot stolthet og arroganse oppstår hos noen og han mangler ydmykhet, så oppfører han seg mot reglene og navnet på ʿUbūdīya trekkes fra ham. " [12]

ʿUbūdīya som "menneskets høyeste rang"

Selv om begrepet ʿUbūdīya faktisk antyder at det er forbundet med ydmykelse, blir det generelt understreket at det representerer et skille mellom mennesker. Al-Qushairī siterer læreren Abū ʿAlī ad-Daqqqq som at "det er ikke noe mer ærefullt for den troende enn servitude ( ʿubūdīya ) og ikke noe mer perfekt betegnelse for ham enn når han er oppkalt etter slaveri." [13] Som bevis på dette, ad-Daqqāq henvist til at Mohammed er nevnt i flere spesielt viktige passasjer i Koranen ikke som en profet eller messenger , men som en tjener ('Abd), for eksempel i forbindelse med sin nattlige reise i sura 17 : 1, hvor det står: "Velsignet være han som lot sin tjener reise om natten" så vel som i Sura 53:10 "Og han ga sin tjener den åpenbaringen". [14]

Ibn Qaiyim al-Jschauzīya (d. 1350) hadde et lignende syn: Han erklærte i sin avhandling "Keys to the House of Happiness" ( Miftāḥ dār as-saʿāda ): "Da Gud skapte sin skapelse på forskjellige måter og stater og i hans egen dommer som var forutbestemt til å favorisere Adam og hans etterkommere fremfor mange av skapningene hans, gjorde han sin trelldom ( ʿubūdīya ) til den høyeste av deres rekker. Jeg mener den frivillige tjenesten de gir i lydighetsfølelse (ṭau'an) og fri vilje (iḫtiyāran) (al-'ubūdīya al-iḫtiyārīya), ikke av tvang og nød. "For å forklare det utfører en hadith , ifølge hvilken Gud til profeten Mohammed sendte en engel, som introduserte ham for å velge om han vil være en engel-profet (malak Nabī) eller tjener profet (Abd Nabī). Siden han ikke kunne bestemme seg, så han til Gabriel for å få råd. Dette rådet ham med tegn til å være ydmyk. Deretter sa han: "Jeg vil helst være en tjener-profet." [15]

Som bevis på at ʿUbūdīya er den "mest opphøyde av hans rekker" ( ašraf maqāmāti-hī ), refererer Ibn Qaiyim al-Jschauzīya, som ad-Daqqq, til det faktum at Mohammed nevner Muhammad som en tjener ( ʿabd ) i flere spesielt viktige steder i Koranen. Ibn Qaiyim al-Jschauzīya ser på disse Koranversene og en hadith der Muhammad omtales som en tjener av Jesus som bevis på at “han oppnådde den høyeste grad gjennom fullkommenheten av sin tjenelighet ( ʿubūdīya ) til Gud og fullkommenheten av Guds tilgivelse for har oppnådd ham. ” [16] Siden ʿUbūdīya har en så høy status hos Gud, forklarer Ibn Qaiyim al-Jschauzīya, lot han Adam og hans etterkommere bo på et sted der, gjennom fullkommenheten i deres lydighet mot Gud, ved å nærme seg ham og gi opp vanene sine, kunne de nå dette nivået. [17]

Ash-Shaʿrānī snakker også om ʿUbūdīya som "den mest eksklusive rangen til profetene og erkerettferdige " ( aḫaṣṣ marātib al-anbiyāʾ wa-ṣ-ṣiddīqīn ). [18] Som han forklarte i begynnelsen av avhandlingen, ble meningen med ʿUbūdīya bare klar for ham under en åpenbaringslignende religiøs opplevelse. Han daterer dette til den 17. Rajab 931h (= 10. mai 1525). Som han beskriver, var han veldig misfornøyd den dagen og trist over at han ennå ikke hadde nådd Guds venn . Da han gikk i al-Fustat overfor Nilen, Roda, hørte han en usynlig roper ( hātif ) der, som informerte ham om at selv om Gud ville gi ham all kunnskap om kosmos og gi ham mirakler, ville han ha ennå ikke fått noe fra ʿUbūdīya. Etter å ha forstått betydningen av ʿUbūdīya gjennom denne opplevelsen, bestemte han seg for å skrive en avhandling om den. [19]

Ibn Taimīyas ʿUbūdīya -avhandling

Ideen om ʿUbūdīya som menneskets høyeste rang var så utbredt i Midtøsten at Ibn Taimīya ble bedt om å kommentere den. Som han uttalte i begynnelsen av sitt ʿUbūdīya-forfatterskap, ble spørsmålet stilt om ʿUbūdīya var "den høyeste rangeringen i denne verden og det hinsidige" (aʿlā l-maqāmāt fī dunyā wa-l-āḫira) eller om det fortsatt var en høyere rang gir. [20] Ibn Taimīya bekreftet i sin avhandling den høye rangen til ʿUbūdīya ved å referere til forskjellige vers i Koranen der Mohammed (so sura 2:23, 17: 1, 53:10, 72:19), Abraham , Isaac og Joseph ( Sura 38 : 45) og spesielt utvalgte mennesker karakteriseres som Guds tjenere (f.eks. Sura 76 : 6). [21]

Imidlertid gjør Ibn Taimīya det klart at etter hans syn er det svært forskjellige grader (daraǧāt mutafāwifat) av ʿUbūdīya . [22] Den generelle ʿUbūdīya, som angår Guds suverenitet (rubūbīya), oppstår allerede når mennesket innser at Gud er hans Herre og Skaper og at han trenger ham. Med denne bUbūdīya kan det imidlertid være at personen likevel handler i strid med Guds befaling og tilber Satan og avguder ved siden av ham. En slik ʿubūdīya eksisterer både blant de troende som drar til paradiset og blant de vantro som er dømt til helvete. [23]

Imidlertid er det menneskets oppgave å perfeksjonere sin ʿUbūdīya: "Jo mer en person innser sin ʿUbūdīya, jo mer perfekt blir han og jo mer stiger han opp." [24] For dette må han først forstå at ʿUbūdīya "slaveri av hjerte ” (riqq al-qalb) er. [25] Så lenge hans grådighet er rettet mot skapte ting, gjelder hans ʿUbūdīya for disse tingene, hvorved hjertet hans blir avledet fra ʿUbūdīya, som er sentrert om Gud. Alle som knytter sitt hjerte til mennesker og håper på seier, levebrød eller veiledning, sender sitt hjerte til dem, slik at hans ʿUbūdīya kan gjelde dem. [26] I dette tilfellet skjer det en "foraktelig trelldom" (ʿubūdīya ḏalīla) mot objektet som har gjort hjertet til en slave. [27] Jo mer det er rom i hjertet for en kjærlighet til noe annet enn Gud, jo mer gjelder ʿUbūdīya for noe annet enn Gud også. [28]

Ibn Taimīya forklarer at ʿUbūdīya mot Gud bare øker når hjertets kjærlighet til ham øker, [29] fordi begrepet ʿUbūdīya ikke bare er fullstendig ydmykhet (kamāl aḏ-ḏull) , men også betyr perfekt kjærlighet (kamāl al-ḥubb) . [30] Mange mennesker har ikke klart å tro at ʿubūdīya bare inkluderer ydmykhet og underkastelse. Det er imidlertid riktig at vennskap (ḫulla) og kjærlighet (maḥabba) til Gud er nødvendige for å realisere ʿUbūdīya . [31] Hvis en person øker sin ʿUbūdīya mot Gud gjennom kjærlighet, kan han forvente en veldig stor belønning, fordi "den mest perfekte, beste, mest overlegne, nærmest Gud, sterkeste og mest riktig styrte av alle skapninger er den som på denne veien hans ʿUbudīya am har brakt langt. » [32] Dette er sannheten i religionen islam (ḥaqīqat dīn al-islām) , som Gud hadde sendt profetene til folket. [33]

Imidlertid forklarer Ibn Taimīya videre, man skal ikke uforsiktig hevde å ha kjærlighet til Gud fordi dette er i motsetning til ʿUbūdīya. [34] I følge Ibn Taimīya er fjerning av all stolthet (kibr) og styrking av lojalitet (iḫlāṣ) til ens religion nødvendig for å perfeksjonere ʿUbūdīya . [35]

Sayyid Qutb: Islam som frigjøring fra ʿUbūdīya mot mennesker

Ibn Taimīyas ʿUbūdīya -avhandling var blant det viktigste lesestoffet for det muslimske brorskapet som ble fengslet i Egypt på 1960 -tallet. [36] Sayyid Qutb , som tilhørte denne gruppen mennesker og ble fengslet som den viktigste ideologen til Det muslimske brorskapet på den tiden, angrep begge i sin korankommentar " Til beskyttelse av Koranen " (Fī ẓilāl al-Qurʾān) og i sitt forfatterskap går " Marks on the Way " (Maʿālim fī ṭarīq) veldig ofte tilbake til dette konseptet. [37]

I "Tegn på veien" beskriver han islam som en universell erklæring om frigjøring av mennesker fra ʿUbūdīya mot andre mennesker og fra ʿUbūdīya mot egne ønsker, som også representerer en form for trelldom mot mennesker. Dette gjøres gjennom forkynnelsen av Allahs eneste guddommelighet og hans herredømme (rubūbīya) over verdenene. [38] Islam ønsker å lede mennesker tilbake til sin Herre og avvise dem fra ʿUbūdīya mot andre mennesker, som består i å observere budene som andre mennesker pålegger dem (aḥkām yašraʿuhā nās min al-bašar) . [39] Islam er ikke bare en tro (ʿaqīda) , men også en erklæring om frigjøring av mennesket fra trelldom til andre tjenere. Derfor prøver han fra begynnelsen å eliminere systemer og regjeringer basert på prinsippet om slaveri av den ene til den andre. [40] Begrepet jihad må også forstås i denne forstand. [41]

Sayyid Qutb gjentar flere ganger i sitt forfatterskap at islams første søyle, Shahāda , består av to deler, den "perfekte ʿubūdīya mot Gud alene" (al-ʿubūdīya al-kāmila li-Llāh waḥdahū) , og mottakelsen av denne ʿUbūdīya fra Guds sendebud. [42] Uten å følge disse to prinsippene ville islam ikke ha noen eksistens i individets og samfunnets liv. [43] Dessuten kan mennesket bare oppfylle "Guds representant på jorden" (al-ḫilāfa ʿan Allāh fī arḍi-hī) hvis han er trofast mot Gud i sin Ubūdīya og frigjør seg fra ʿUbūdīya mot andre ting. [44]

En fullstendig og reell frigjøring fra ʿUbūdīya mot mennesker kan bare oppnås hvis den høyeste regelen (al-ḥākimīya al-ʿulyā) bare gjelder Gud, noe som gjenspeiles i "gyldigheten av den guddommelige sharia " (siyādat aš- šarīʿa al-ilāhīya) måtte legge fra seg. [45] Med overholdelsen av Sharia of God (al-iltizām bi-šarīʿat Allāh) realiseres menneskers trelldom til Gud, akkurat som universets trelldom blir realisert i den generelle naturloven (an-nāmūs al- ʿĀmm) . [46] Samsvar med Sharia må da også vise seg i politiske, sosiale og økonomiske forhold (aḥwāl siyāsīya wa-iǧtimāʿīya wa-iqtiṣādīya) . [47]

For Sayyid Qutb er " ʿUbūdīya overfor Gud alene" også den viktigste egenskapen til "muslimsk samfunn" (al-muǧtamaʿ al-muslim) . Det må være basert på dette prinsippet i alle dets saker, inkludert i det kommunale systemet (an-niẓām al-ǧamāʿī) . [48] Samfunn der dette prinsippet ikke gjelder, er i sannhet Jāhilīya -samfunn , for mens islam er menneskers trelldom til Gud alene, er Jāhilīya menneskers trelldom (ʿubūdīya) til mennesker. [49] Dette er for eksempel tilfellet med kommunistene som partiet ʿUbūdīya gjelder. Siden i samtidige samfunn innen ideologiske overbevisninger, rituelle handlinger og lovbestemmelser er ʿubūdīya ikke utelukkende orientert mot Gud, ifølge Sayyid Qutb samsvarer de alle med typen "det jāhilitiske samfunnet" (al-muǧtamaʿ al-ǧāhilī) . [50] Dette gjelder også samfunn som er basert på sekularisme (ʿilmānīya) eller som forkynner at de respekterer religion fordi livet i dem ikke er helt basert på ʿUbūdīya mot Gud. [51] Et virkelig muslimsk samfunn dukker bare opp når en gruppe mennesker som er forpliktet til prinsippet om ūUbūdīya til Gud alene, står opp og organiserer livet helt på grunnlag av dette prinsippet. [52]

Kritikk av konseptet

En kritisk undersøkelse av begrepet ʿUbūdīya kan bli funnet hos den libanesiske diplomaten Hasan Saʿb. I 1974 ga han ut en bok med tittelen "The Islam of Freedom, Not the Islam of Servitude" ( Islām al-ḥurrīya lā Islām al-ʿubūdīya ). I den påpeker han at ifølge Koranen utpekte Gud mennesket som sin representant ( ḫalīfa ) på jorden mot englenes vilje (sura 2:30) og lærte ham alle navn for å utelukke englene ( sura 2 : 31). Videre understreker han at ifølge Koranen er mennesket det eneste vesenet som frivillig har akseptert det "betrodd gode" ( amāna ) fra Gud ( Sura 33 : 72) og konkurrerer med Gud i skapelsen, selv om Gud er den "beste Skaperen" ( aḥsan al-ḫāliqīn ) er, som det står i sura 37 : 125. Fra dette konkluderer han med at ifølge den guddommelige og profetiske dommen er mennesket "et barn av sin egen frihet og makt, ikke et barn av sin trelldom og avmakt" ( walīd ḥurrīyat al-insān wa-qudrati-hī lā walīd ʿubūdīyati-hī wa -ʿAǧzi -hī ). [53]

litteratur

Arabiske kilder

  • Ibn Taimīya : Al-ʿUbūdīya. Sammen med kommentarer av ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿAbdallāh ar-Rāǧiḥī. Dār al-Faḍīla, Riyad, 1998. Digitized -Engl. Transl. Av Nasiruddin al-Khatab under tittelen Al-ʿUbudiyyah: being a true slave of Allah. Ta-Ha Publ., London, 1999.
  • Ibn Qaiyim al- Jschauzīya : Miftāḥ dār as-saʿāda wa-manšūr wilāyat ahl al-ʿilm wa-l-irāda. 2 bind. Dār al-Kutub al-ʿIlmīya, Beirut, 1980. bind I, s. 6f. Digitalisert
  • ʿAbd al-Karīm al-Qušairī : ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Dār Ǧawāmiʿ al-kalim, Kairo 2007. s. 228-231. Digitalisert - tysk oversettelse av Richard Gramlich under tittelen Al -Qušayrīs brev om sufisme. Franz Steiner, Wiesbaden, 1989. s. 281-285.
  • Sayyid Qutb : Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. Dār aš-Šurūq, Beirut-Kairo, 1979. Digitized -tysk oversettelse etter engelsk. Oversatt under tittelen Tegn på vei. Al-Azr, Kuweit 1989. Digitalisert
  • Ḥasan Ṣaʿb: Islām al-ḥurrīya lā Islām al-ʿubūdīya . Dār al-ʿilm li-l-malāyīn, Beirut, 1974.
  • ʿAbd al-Wahhāb aš-Šaʿrānī : Al-Anwār al-Qudsīya fī Bayān ādāb al-ʿubūdīya. Al-Maṭbaʿa al-ʿāmira aš-šarafīya, Kairo, 1317 timer (= 1899/1900 e.Kr.). Digitalisert

Sekundær litteratur

  • Richard Hartmann : Al-Ḳuschairâs representasjon av Ṣûfîtum. Med oversettingstillegg og indekser . Mayer & Müller, Berlin, 1914. s. 5-8. Digitalisert
  • Sayed Khatab: Suverenitetens makt: Sayyid Qutbs politiske og ideologiske filosofi. Routledge, London, 2006. s. 47-56.
  • James David Pavlin: Konseptet med ʿUbūdiyyah i teologien til Ibn Taymiyyah: forholdet mellom tro, kjærlighet og handlinger i perfeksjon av tilbedelse. New York, Univ., Diss.UMI Dissertation Services, Ann Arbor, 1998.

Individuelle bevis

  1. Se Hartmann: Al-Ḳuschairâs representasjon av Ṣûfîtums. 1914, s. 5.
  2. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Tysk oversetter Gramlich 1989. s. 282.
  3. Sitert fra al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Tysk oversetter Gramlich 1989. s. 282.
  4. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Dt. Übers. Gramlich 1989. S. 283 og Hartmann: Al-Ḳuschairîs representation des Ṣûfîtums. 1914, s. 6.
  5. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Tysk oversetter Gramlich 1989. s. 286.
  6. Se Hartmann: Al-Ḳuschairâs representasjon av Ṣûfîtums. 1914, s. 5.
  7. Se Gramlichs bemerkninger i oversettelsen av al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . 1989. s. 282.
  8. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Dt. Übers. Gramlich 1989. S. 282 og Hartmann: Al-Ḳuschairîs representation des Ṣûfîtums. 1914, s. 6.
  9. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Tysk oversetter Gramlich 1989. s. 282.
  10. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Dt. Übers. Gramlich 1989. S. 284 og Hartmann: Al-Ḳuschairîs representation des Ṣûfîtums. 1914, s. 5.
  11. Jf al-Ǧurǧānī: Kitab at-Ta'rīfāt. Ed. Gustav vinge . Leipzig 1845. s. 151. Digitalisert
  12. Jf. Aš-Šaʿrānī: Al-Anwār al-Qudsīya fī Bayān ādāb al-ʿubūdīya. 1900, s. 45f.
  13. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Tysk oversetter Gramlich 1989. s. 284.
  14. Jfr al-Qušairī: ar-Risāla fī t-taṣauwuf . Tysk oversetter Gramlich 1989. s. 284.
  15. Se Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya: Miftāḥ dār as-saʿāda. 1980, s. 6.
  16. Se Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya: Miftāḥ dār as-saʿāda. 1980, s. 6.
  17. Se Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya: Miftāḥ dār as-saʿāda. 1980, s. 6.
  18. Jf. Aš-Šaʿrānī: Al-Anwār al-Qudsīya fī Bayān ādāb al-ʿubūdīya. 1900, s. 3.
  19. Jf. Aš-Šaʿrānī: Al-Anwār al-Qudsīya fī Bayān ādāb al-ʿubūdīya. 1900, s. 2f.
  20. Se Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s.5.
  21. Se Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s.5.
  22. Se Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya . 1998, s. 97.
  23. Se Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s.25.
  24. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 63.
  25. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 72.
  26. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 80f.
  27. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 82.
  28. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 135.
  29. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 82.
  30. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 116.
  31. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 120.
  32. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 97.
  33. Se Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 97.
  34. Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 122.
  35. Se Ibn Taimīya: Al-ʿUbūdīya. 1998, s. 105.
  36. Jf. Barbara Zollner: The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology. Routledge, Abingdon, 2009. s. 42f.
  37. Jf Khatab: The power of suverenitet. 2006, s. 47-56.
  38. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 59 og tysk oversettelse s. 71.
  39. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 62 og tysk oversettelse s. 71.
  40. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 63 og tysk oversettelse s. 76.
  41. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 65 og tysk oversettelse s. 77.
  42. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 83, 97 og 123 og tyske oversettelser s. 98, 113.
  43. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 100.
  44. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 114.
  45. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 107f. og tysk oversettelse s. 171.
  46. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 103 og tyske oversettelser s. 120.
  47. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 124.
  48. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 84f og tyske oversettelser s. 99, 101.
  49. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 149 og tysk oversettelse s. 171. Begrepet ʿUbūdīya er her oversatt som "tilbedelse".
  50. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 88f og tyske oversettelser s. 103.
  51. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 93 og tyske oversettelser s. 103.
  52. Se Sayyid Qutb: Maʿālim fī ṭ-ṭarīq. 1979, s. 86 og tyske oversettelser s. 107f.
  53. Se Ṣaʿb: Islām al-ḥurrīya lā Islām al-ʿubūdīya . 1974, s. 27f.